Мир Тьмы: через тернии - к звёздам!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мир Тьмы: через тернии - к звёздам! » Культура » Религии народов Америки


Религии народов Америки

Сообщений 31 страница 42 из 42

31

Промысловый культ

Целый ряд религиозно-магических обрядов был связан с охотничьей деятельностью, в частности с охотой на бизонов. Художником-этнографом Джорджем Кэтлином описаны бизоньи пляски манданов, имевшие целью привлечь бизоньи стада. Описывались медвежьи пляски у сиу. Чипевеи устраивали лыжные пляски по первому снегу для того, чтобы обеспечить себе хороший промысел в наступающем зимнем сезоне.

32

Военные обряды и обычаи

Помимо обрядов, которые имели такую хозяйственную направленность, в религиозных верованиях американских индейцев важное место занимали обряды, связанные с войной. У некоторых племен существовали особые жрецы, или колдуны, - специалисты по военным обрядам. Каждый молодой человек, прежде чем стать воином, должен был пройти особые посвятительные обряды и получить оружие из рук так называемого, человека-вакан, который будто бы владел магической силой освящения этого оружия и мог сделать его более сильным.

33

Скальпирование

В числе военных обрядов и обычаев индейцев наиболее известен обычай добывания скальпов (скальпирование). Есть обывательское мнение, что обычай скальпирования существовал у всех индейцев Америки. Однако исследование немецкого ученого Г. Фридерици показало, что дело обстоит не так. Жестокий обычай скальпирования был распространен первоначально у очень немногих племен ирокезско-черокезской группы и на юго-востоке Северной Америки. Распространение этого обычая на весь североамериканский материк было следствием европейской колонизации. Французы и англичане, враждуя между собой, в XVIII в., особенно в эпоху Семилетней войны, натравливали индейские племена друг на друга и для поощрения межплеменных войн платили премии за скальпы (scalp bounties). Поэтому охотой за скальпами стали заниматься и другие племена - племена прерий, Запада и Северо-Запада, которые раньше не знали подобного изуверства. Обычай скальпирования был когда-то связан с религиозными представлениями: воин стремился снять скальп с убитого врага для того, чтобы завладеть его душой, заставить ее служить его собственной душе в загробном мире или лишить душу врага покоя, вынудить ее бродить по земле.

34

Индивидуализация верований. Культ личных духов-покровителей

Все перечисленные формы обрядов и верований относятся ко всему племени. Но для североамериканских индейцев характерна также индивидуализация религиозных верований. У каждого члена племени были свои личные отношения с миром сверхъестественного. У каждого был свой личный дух-покровитель, который приобретался во время видений, возникавших в процессе посвятительного обряда. Чтобы получить видение, юноша долго постился, уединялся, потел в паровой бане, принимал наркотические средства. Все это время его мысли были сосредоточены на чем-то одном. В полуобморочном состоянии или во сне, в результате нервного возбуждения он мог принять любое вдруг увиденное им животное или иной предмет за искомое видение. С тех пор оно и становилось его духом-покровителем на всю жизнь.
Кстати, вера в вещее значение сновидений у индейцев так сильна, как, может быть, ни у какого другого народа земли. Еще в XVII в. миссионер-иезуит Лежен писал об индейцах: "Их вера в сны прямо-таки невероятна. Сны для них - законы и непререкаемые решения, нарушить которые было бы преступлением... Сон для этих бедных людей есть оракул, который они призывают и слушаются, пророк - предсказатель будущих событий... Нет ничего столь драгоценного, чем бы они не пожертвовали во имя какого-нибудь сна". Современная исследовательница индейцев Ева Липе называет эту веру "реализмом сновидений" (Traumrealismus).

35

Шаманизм

С культом личных духов-покровителей и визионизмом у североамериканских индейцев тесно связан шаманизм: шаманами у индейцев в большинстве случаев становились те, кто имел сильные видения и получил могучих духов-покровителей. Этим обосновывалось разделение шаманов по профессиям и по силе.
Хотя у разных племен шаманы выступают не в одинаковых ролях, шаманизм коренного населения Америки имеет много общих черт.
Для большинства североамериканских племен характерна связь шаманизма с верой в сверхъестественные свойства животных. Шаман-медведь имеет своим духом-покровителем медведя. Медведь, особенно серый, был наиболее обычным источником шаманской силы. Поэтому в качестве костюма многие шаманы использовали шкуру медведя.
Главная функция шаманов всюду состояла в лечении болезней. При этом одни шаманы действовали в одиночку, другие составляли целые союзы. У оджибуеев было два рода шаманов: вабино, практикующие в одиночку, и миде, объединявшиеся в особый культовый союз - мидевивин (это слово американцы переводят как "великая медицинская ложа" или "великий шаманский союз"). Члены этого союза сообща выполняют общественные и религиозные церемонии; основателем и покровителем его считался Минабожо (Великий заяц) - культурный герой и демиург, может быть, творец мира.

36

Тайные союзы

Система тайных союзов была вообще широко распространена в Северной Америке. Социальная роль их здесь менее ясна, чем, например, в Меланезии; по-видимому, они чаще выполняли консервативную роль охраны племенных традиций. Религиозная же сторона в них порой отчетливо выступает на первое место.
Тайные союзы у индейцев принимали различные формы. У некоторых племен это были попросту объединения шаманов. В других случаях, как, например, у племен сиу и у некоторых алгонкинов, союзы составлялись из лиц одинакового возраста. У манданов насчитывалось 6 таких возрастных союзов, у воронов - 8, у черноногих - 12. Возрастной принцип формирования мужских союзов свидетельствует об их происхождении из древних возрастных инициации. Возможно, что это и был наиболее примитивный тип мужских союзов в Америке. Местами возрастной принцип осложнялся другими моментами. Так, у омаха было общество поогтун, в которое принимались только вожди; в общество хаетуска входили только особо отличившиеся воины. У племен прерий и некоторых других районов Америки тайные союзы составлялись из людей, имевших одинаковые видения, и, следовательно, были тесно связаны с культом личных духов-покровителей: например, те, у кого видением был медведь, составляли одно общество, у кого бобр - другое и т. д.
Л. Морган описал один из очень интересных союзов у ирокезов - союз Ложных лиц. По верованию ирокезов, существуют духи, которых называют "ложными лицами". Это чрезвычайно уродливые и злые существа. Они не имеют тел и состоят из одних лиц, отвратительного вида, обычно невидимы. Носясь в воздухе с места на место, они причиняют болезни, для лечения которых нужно обращаться в особый культовый союз - союз Ложных лиц. Это был тайный союз в буквальном смысле слова, потому что неизвестно, кто принадлежал к нему. Его членами были мужчины, но во главе их стояла женщина. Только она одна была известна всем, остальные члены союза были анонимны. Те, кто хотел просить помощи для излечения от болезни у союза Ложных лиц, мог это сделать только через его предводительницу, а она уже посылала для лечения кого-либо из членов союза под маской

37

Лечебные и очистительные обряды

Шаманская практика лечения больных сохранила тесную связь с народной медициной. Однако некоторые способы лечения, рациональные по своему происхождению, получили обрядовое значение. Господствующим был способ ритуального очищения - катартическая (очистительная) магия. Всякая болезнь, всякое несчастье, а также начало любого важного предприятия, по представлениям индейцев, требуют очищения. Этому очищению придается ритуальное значение, хотя в основе его лежали, очевидно, рациональные действия.
Америке было известно три главных способа обрядового очищения, каждый из которых имел свой ареал распространения. У племен Канады и США почти единственным способом очищения служила паровая баня. Устраивалась она в очень тесной хижине, куда клали раскаленные камни, на них лили воду, и очищаемый сидел или лежал в горячем пару. Основа этой операции вполне физическая, но ей приписывалось ритуальное сверхъестественное действие. У племен Центральной Америки, Мексики, Юкатана и на юг, до Перу, ту же роль играло кровопускание. Наконец, у племен Южной Америки и Вест-Индии, а также у племен Мексиканского залива применялось рвотное. Этот прием тоже имеет рациональную основу, но и рвотному средству здесь придавалось ритуальное, культовое значение

38

Погребальный культ и верования

Формы погребения в Америке весьма разнообразны: зарывание в землю, воздушное погребение, мумификация, кремация и пр. С ними связаны тоже довольно разнообразные представления о загробной жизни. Местами (например, на северо-западном побережье) отмечена вера в перерождение. Но преобладающей была вера в то, что люди и в загробном мире будут продолжать вести ту же жизнь, какую они вели до смерти. Если человек был хорошим воином и охотником, то после смерти он будет счастлив, продолжая охотиться. Напротив, не выполнявших племенных обычаев, трусов, плохих охотников, а также тех, кто утерял свой скальп или погиб позорной смертью, ожидает дурная участь в потусторонней жизни.
Эти идеи о загробной жизни, хотя они и довольно определенны, не играли первостепенной роли у североамериканских индейцев. Их религиозные верования ориентированы не на будущую, а на эту жизнь. Вся цель культовой практики - обеспечить успех в земной жизни.

39

Религия племен северо-западного побережья

Несколько своеобразны религиозные верования племен северо-западного побережья Америки. Здесь обитают племена разной языковой принадлежности (тлинкиты, хайда, цимшиан, нутка, квакиутль и пр.), однако сходного хозяйственного и культурного облика, основанного на развитом рыболовстве и оседлом образе жизни. В общественном строе этих племен глубоко архаичные черты (деление на две экзогамные матрилинейные фратрии и т. п.) сочетались с развитыми социальными формами (рабство; социальные ранги среди свободных - вожди, знатные и простые общинники; довольно развитый обмен и значительное имущественное неравенство).
Этот своеобразный и противоречивый общественный строй отразился и в религии. В связи с сохранением архаического материнско-родового строя здесь удерживались пережитки тотемизма, более сильные, чем в любом другом районе Америки. Две фратрии имели тотемические обозначения: ворона и волка (или ворона и орла), и с этими животными, особенно с вороном, были связаны многочисленные мифы. Великий ворон (у тлинкитов Эль или Йель, Йелх) выступает в качестве мироустроителя и культурного героя. Известны мифы о борьбе его с волком (злое начало). Фратрии делились на тотемические роды. Есть предания о происхождении этих родов от тотемов. Явный след тотемизма - мифологические рассказы о сожительстве женщин с животными. У каждого рода был свой герб, изображавшийся на вещах, на домах, на гробницах; гербы рисовали или татуировали также и на теле. Особенно интересны высокие (до 20 м) деревянные тотемические столбы, ставившиеся перед домами или на кладбищах. Такой столб сверху донизу покрыт вырезанными фигурами людей и животных, сильно стилизованными: это предки рода; наверху - фигура родоначальника, герб рода. Подобные столбы изготовляют местами и сейчас; около 200 тотемических столбов из опустевших тлинкитских селений и старых кладбищ собрано в "тотемических парках" близ г. Кетчикана (Южная Аляска).

Свернутый текст

На северо-западе Америки было сильно развито шаманство наследственного типа, связанное с верой в духов-покровителей, духов-помощников шамана, в злых духов, причиняющих болезни. Особую роль в шаманских верованиях играла выдра; будущий шаман должен был непременно убить выдру и сохранить ее язык в качестве особой святыни. Выдра вообще занимала видное место в верованиях и мифологии, особенно у тлинкитов. Убивать это животное простые охотники не могли, оно было строго табуировано. Возможно, что и этот запрет - пережиток тотемизма.
Множество разных промысловых запретов и обрядов северо-западных индейцев связано с верой в духов-покровителей промысла. Однако культ личных духов-покровителей у них был развит гораздо слабее, чем у других племен Америки; местами, например у хайда, его не было совсем.
Тайные союзы индейцев северо-западного побережья носили на себе следы родовых делений и социальной дифференциации. У каждого союза был свой дух-покровитель, нередко в виде животного. Члены союзов - главным образом вожди и знать - пользовались привилегиями перед непосвященными. Особенно развиты тайные союзы были у квакиутлей. У них в зимний сезон, когда союзы обычно устраивали празднества и представления с плясками в масках, родовые деления как бы упразднялись, их заменяли тайные союзы.

40

Общие черты религии индейцев

Резюмируя обзор религии большинства американских индейских племен, можно сказать, что характерная ее черта- идея сверхъестественного, которое близко каждому человеку, но уже довольно резко отделено от материального мира. Главный мотив религиозных действий человека состоял в стремлении разжалобить сверхъестественные силы, сделать себя "достойным сострадания", как говорят американские этнографы. Этой цели служили молитвенные обращения, посты и настоящие самоистязания, Направленные на то, чтобы вызвать жалость сверхъестественных сил.
Общий дух религии народов Америки еще вполне демократический. В этом сказалось господство прочного родоплеменного уклада жизни. Никакие социальные привилегии отдельных групп еще не получают религиозного освящения. Однако начавшееся разложение общинно-родового строя уже наложило свой отпечаток на религию: отсюда своеобразный религиозный индивидуализм, выражающийся в культе личных духов-покровителей. Приобретение их было делом индивидуальным и добровольным, хотя и в рамках племенного культа. Отсюда визионизм (зародышевая форма мистицизма) и слепая вера в сны. С культом личных духов-покровителей был отчасти связан шаманизм, а также система тайных союзов.
В верованиях индейцев сравнительно слабо была выражена персонификация представлений о сверхъестественном; преобладали представления о безличных силах: оренда, ваканда, маниту. Антропоморфности, уподобления духов и божеств человеку, у индейцев почти не было. В связи с этим почти не существовало здесь изображений божеств и духов в пластической и графической форме.
Не было и святилищ, храмов, особенно постоянных. Для периодически совершавшихся празднеств служили временные культовые хижины и шалаши. Не было оформленного жречества, роль его выполняли шаманы и знахари; принятие этой профессии было делом не регламентированным, а добровольным. Совершенно не было культа вождей (в противоположность религиям народов Океании и Африки); в этом опять-таки сказался особый демократизм всего уклада жизни индейцев. Ритуальные привилегии вождей существовали только у племен северо-западного побережья.
Заметное развитие получила военная магия; напротив, вредоносная магия утратила свое значение, в отличие от более ранней исторической стадии, где она занимала существенное место.
В рамках родового культа не существовало культа человеческих предков. В представлениях о загробной жизни еще отсутствует идея загробного воздаяния, рая и ада; будущая жизнь рисуется как непосредственное продолжение жизни земной.

41

Религии племен пуэбло

На более высокой ступени исторического развития, сравнительно со всеми прочими индейскими племенами, находилась небольшая группа так называемых индейцев пуэбло, которые и сейчас еще обитают в юго-западных штатах Северной Америки - в Аризоне и Новой Мексике. Они жили (и живут) в больших компактных поселках - пуэбло, в домах, сооруженных из сырцового кирпича; их земледельческое хозяйство основано было на хорошо организованной оросительной системе, у них были высокоразвитые ремесла - ткачество, выделка крашеной глиняной посуды и т. п. Основой общественного быта служили сплоченные, компактные родовые общины, и в них шел постепенный процесс превращения материнского рода в отцовский, вызревание патриархальных отношений; этому содействовали тайные мужские союзы.
Для индейцев пуэбло, как и других племен Северной Америки, характерно развитие тайных обществ. Но у пуэбло они строились на основе родовой организации. Членами общества могли быть люди только определенного клана: например, общество антилопы могло состоять только из членов клана антилопы. Наибольшим влиянием пользовались общества антилопы и змеи. Надо сказать, что змея вообще играла существенную роль в мифологии и обрядности племен пуэбло.
В отличие от других народов Америки, у индейцев пуэбло в связи с их более высоким уровнем общественного развития отмечается довольно типичный культ предков - качина. Эти духи умерших были покровителями кланов и всего народа.
В ритуале индейцев пуэбло преобладали, как и у других народов, пляски, в частности пляски в масках. Главная цель обрядов состояла в обеспечении урожая, вызывании дождя и лечении болезней.
* * *
Вообще говоря, религиозные верования и обряды индейцев Северной Америки принадлежат в основном к прошлому. Колонизаторы выбили почву из-под ног американских племен, заперли их в резервации, привели к полному разрушению их культуру. В настоящее время сохранились лишь слабые воспоминания о прежних религиозных обрядах и верованиях.

42

Колониализм и мессианистские движения

Жестокости, которые совершались американскими колонизаторами, сгонявшими индейцев с земли, чинившими им всякие насилия, вызвали хотя и разрозненные, но все же попытки отпора со стороны индейцев, и эти попытки в течение XIX в. выливались в своеобразные формы религиозно-реформаторских движений.
Уже в первые десятилетия XIX в. среди разных племен американских индейцев появлялись проповедники реформированной религии, выдававшие себя или за воплощенное божество - покровителя народа, или за пророков новой религии.
В самом начале XIX в. прозвучала проповедь пророка Тенскватавы, который объявил себя воплощением бога Минабожо; одновременно выступил Канакук, пророк племени кикапу. У племен Орегона и Британской Колумбии в середине XIX в. действовал Смохалла - пророк, находившийся под влиянием христианства и организовавший своего рода новую церковь.

Свернутый текст

Суть этих и других попыток состояла в стремлении возродить старые обряды индейцев, дополнив их некоторыми идеями, заимствованными из христианства или других религий. Центральное место в проповеди этих пророков занимала идея мессии, избавителя индейских племен от чужеземного ига. Во многих случаях эта идея дополнялась учением о воскресении, воспринятым из христианства.
Наиболее широкое из таких движений относится к 1889-1892 гг. - так называемая "пляска духов", основоположником которой был проповедник Вовока из калифорнийских индейцев (племя паюте). По своему размаху это движение, оставило далеко за собой все прежнее. Оно подробно изучено этнографом Дж. Муни.
Калифорнийцы еще в середине XIX в., в разгар золотой лихорадки, подверглись натиску колонизаторов. Начались страшные насилия над калифорнийскими индейцами. На этой почве сложилось мессианистское движение, захватившее в 1869-1873 гг. целый ряд северо-калифорнийских племен. Оно было обречено на неудачу, его жестоко подавили. В 80-х годах со своей проповедью выступил Вовока. Среди самих калифорнийцев ему не посчастливилось: их силы были уже подорваны, и вовлечь их в новое движение не удалось. Зато движение, поднятое Вовокой, перекинулось на другие племена и захватило почти все области Соединенных Штатов (точнее, индейские резервации), где еще жили индейцы.
Учение Вовоки немногим отличалось от учения предыдущих пророков. В нем центральное место занимает идея избавления индейского народа от чужеземных притеснителей. Из христианства было заимствовано учение о телесном воскресении. Сам Вовока выдавал себя за мессию и таковым почитался. Внешне культ представлял обновление старых форм индейских обрядов. Основной формой культа была пляска; эта религия и получила название "пляски духов" (Ghost dance). Индейцы собирались вместе и устраивали пляски с экстатическими обрядами шаманского характера.
Дело дошло до крупных событий. Дакоты восстали против американской администрации, которая старалась подавить это движение. И тогда в 1890 г. американские войска около Вундед-Ни организовали массовое избиение почти безоружных дакотов, собравшихся для своих религиозных плясок.
Разумеется, эти попытки религиозно-обновленческого движения, имевшие политическую подкладку, были совершенно безнадежны. Но они чрезвычайно интересны для нас как явление, довольно характерное не только для Америки. Стихийный протест против колониального угнетения на первых порах принимает форму религиозно-обновленческого движения; аналогичные движения известны в XIX в. в Полинезии, в Африке, а в наши дни - в Меланезии.


Вы здесь » Мир Тьмы: через тернии - к звёздам! » Культура » Религии народов Америки