1) человек как субъект отношений и сознательной деятельности;
2) устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества или общности. Понятие Л. следует отличать от понятий «индивид» (единичный представитель человеческого рода) и «индивидуальность» (совокупность черт, отличающих данного индивида от всех др.). Личность определяется данной системой общественных отношений, культурой и обусловлена также биологическими особенностями.

Личность на рубеже культур - в контексте процессов урбанизации это личность, находящаяся на рубеже сельской и городской культур. Состояние культурной маргинальности сопровождается психологической напряженностью, различными формами отклоняющегося поведения, интенсивными поисками «своей» культурной и социальной ниши (группы, территориального сообщества). Так называемые лимитчики — типичный пример личности на рубеже культур.

Человек — это особый вид сущего, живое телесное существо, субъект исторического развития общества.
С одной стороны, человек разумный (Homo sapiens)—это результат биологической эволюции, ее усложнения и видоизменения. Однако отличия человека от животного очень существенны. Животное, рождаясь на свет, обладает определенным набором инстинктов, которые задают поведенческие стереотипы и одновременно ограничивают вариации этого поведения. Животные просто обречены вести себя тем или иным образом.
У человека ситуация совершенно иная. Человечество развивается на протяжении 40 тысяч лет, относится к одному биологическому виду (Homo sapiens), но тем не менее обнаруживает потрясающее многообразие в процессе поведения. К. Маркс прокомментировал эту ситуацию так: «Человек может вести себя по мерке любого вида».
Среди представителей (Homo sapiens) присутствует индивидуальная вариативность поведения, которая неизвестна животному миру. Биологические предпосылки поведения животных зафиксированы в молекулах ДНК. Поведение людей определяет членораздельная речь, показ и пример. Функции врожденных инстинктов, свойственные животным, у человека заменяются нормами (правилам») и преемственностью в поведении. И если говорить о программировании поведения человека, то его определяет культура. Она является своеобразной программой поведения человека.
Однако культура порождена социальным статусом индивида и ие имеет прямого отношения к его биологическим характеристикам. Именно способность созидать «вторую природу» и культурные ценности и является исходным отличительным признаком того типа сообщества, который характерен для Homo sapiens.
Таким образом, человек — это существо биосоциальное С одной стороны, он генетически связан с другими формами биологической жизни. Человек подвержен влечениям и страстям. Он впадает в страх и гнев. Его телесное существо подчинено всем за-конам биологии и физиологии. Выделение человека из природы произошло благодаря:
— умению производить орудия труда;
— обладанию членораздельной речи;
— наличию сознания и разума;
— способности быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и осуществлять свободный выбор.

С другой стороны, человек—существо социальное, ибо он преобразует природные объекты, т. е. занимается производством, предметно-практической деятельностью. Именно в ходе этой деятельности человек формируется как социальное существо. Впервые это определение было дано Аристотелем, который назвал человека «общественным животным». С течением времени возникла масса других определений человека, которые акцентируют тот или иной аспект его жизнедеятельности. Так, например, человек — это существо моральное, свободное, обладающее самосознанием и пр. »
При анализе соотношения биологического и социального начал в человеке существуют вопросы, которые являются предметом неутихающих дискуссий, споров и обсуждений. Что определяет сущность человека: его биологическое происхождение или социальный статус? Какое значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей? В зависимости от ответа на эти вопросы получают одобрение или осуждение проявления расизма и шовинизма, решаются вопросы женского равноправия и пр.
Наиболее полно сущность человека выявляется через социальный аспект. К. Маркс сформулировал это так: «Сущность человека в своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». В основу развития общественных отношений (а стало быть, и человека, как продукта и результата этих отношений) лег способ материального производства, в процессе которого человек формирует свой мир Трудовая деятельность человека не только создает средства Для удовлетворения его жизненных потребностей, но и воспроизводит систему общественных отношений. Напомним, что в нее входят:
— производственные отношения (отношения собственности, формы распределения произведенного продукта, его обмена и потребления);
— отношения между историческими общностями людей (род, племя, народность, нация);
-брачно-семейные и бытовик отношения между людьми;
— отношения между личностью и обществом.

Воспроизводство данной системы общественных отношений становится особой потребностью человека. Удовлетворение потребности находит свое выражение в человеческом интересе. Под воздействием интереса человек относится к окружающему миру как субъект. Субъект — это человек, познающий внешний мир (в данном случае общество) и воздействующий на него в своей практической деятельности. Таким образом, человек является не только продуктом и субъектом общественных отношений, но и главным творением культуры, которая:
— создает самого человека как существо все менее зависящее от каких-либо природных закономерностей и случайностей;
— «творит» человека как долговечное существо, все более уверенное в своем здоровье и «праве на жизнь» (сегодня мы живем в два-три раза дольше людей древних цивилизаций);
— предоставляет человеку возможность заниматься сложным интеллектуальным трудом, а не только заботиться о хлебе насущном;
— обеспечивает человеку психологический комфорт и развлечения;
— изменяет облик планеты Земля, создает потенциал для развития ее ландшафтной оболочки и самого человека.

Древнейшие философские системы Индии, Китая и античной Греции впервые сформировали научные концепции человека, рассматривая его как часть космоса. Здесь человек выступает как малый мир (микрокосм) и большой мир (макрокосм).
По представлениям древних китайцев, природа трактовалась как живой организм, а человек — как сочетание различных «стихий» космоса. Один из китайских мудрецов сказал: «Меж Небом и Землей человек драгоценнее всего». Наиболее самобытными и оригинальными концепциями человека в древнекитайской философии являются теории конфуцианства и даосизма.
Конфуцианство (основоположник — мудрец Конфуций VI в. до н.э.) утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом, в котором каждый человек должен занимать предопределенное ему изначальное место. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. Каждый должен помогать другому достичь того, к чему сам стремится, и не делать того, чего не желаешь себе. Овладеть таким правильным поведением помогает следование строгому порядку (ли) и нормам, включающим этикет.
Другим важнейшим направлением древнекитайской философии, в котором акцентируется проблема человека, являлся даосизм (основоположник Лао-цзы — VI в. до и. э.). Центральным понятием этого учения было провозглашено дао—путь. С точки зрения даосизма, все в мире находится в движении, изменепии, в пути, все непостоянно и конечно
Человеку необходимо следовать установленному миропорядку, соответствующему дао. Чтобы обеспечить себе бессмертие, человек должен выполнять особые упражнения, напоминающие йогу (соединение, связь).
Древнеиндийская концепция человека была изложена в ведической литературе. «Веда» в переводе означает «знание» и представляет собой корпус текстов, которые составлялись на протяжении девяти столетий, вплоть до VI в. до а э. У древних индийцев человек занимал не центральное, а среднее положение в мироздании между богами (находящимися в раю) и демонами (располагающимисяв аду). Однако человек мог не только подняться до божественных высот, но и очутиться на дне ада. .
Согласуется со сказанным выше и учение о переселении души — карта. Согласно ему, рубеж между живыми и неживыми существами достаточно легко проходим и подвижен, Душа человека может вселиться в различные существа неорганической и органической природы. Но если она вселится в живое органическое тело, то чем будет предопределен выбор? Ответ на этот вопрос дает Закон кармы. Тот, кто совершал благие деяния и не нарушал моральных норм в будущей жизни, должен родиться в высших кастах (сословиях) общества. Тот, кто пренебрегал нравственными принципами, может, родиться либо членом низшей касты, либо даже животным или просто придорожным камнем. Изменить свою неблагоприятную карму можно только достойными делами и праведной жизнью.
В VI в. до н. э. в Индии возникает буддизм—одна из трех мировых религий. В учении буддизма формулируется понимание «правильной жизни» для человека. Она состоит из пяти заповедей:
— «не вредить живым существам»;
— «не брать чужого»;
— «воздерживаться от запрещенных половых контактов»;
— «не вести, праздных и лживых речей»;
— «не пользоваться опьяняющими напитками».

Освободить душу от пут кармы помогает йога, которая требует от человека дисциплины, выдержки, упорства.
Учение древнегреческих авторов о человеке в основном представлено трудами Платона и Аристотеля. Именно они вресли наибольший вклад в античное представление о человеке.
Учение о человеке Аристотеля (384—322 до н. э.) излагается в его работах «Политика» и «Никомахова этика» (т. е. небольшая этика) и носит этический характер. В этих трудах он излагает свое учение о добродетели. Аристотель разделяет ее на два главных вида: дианоэтическую (интеллектуальную) и этическую (волевую, поведенческую) добродетель.
Дианоэтеическая возникает путем обучения, этическая складывается благодаря привычкам и социальным условиям. Решающее значение для Аристотеля имеют дианоэтические добродетели: мудрость, благоразумие, разумная деятельность. Добродетель возникает как золотая середина между пороками. По Аристотелю, мужество—это и есть золотая середина между безрассудной смелостью и трусостью. Щедрость — это крайность между жадностью и мотовством и т. д. Добродетелью обладает далеко не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, т. е. тот, кто действует. Другими словами, по Аристотелю, необходима активная социальная позиция человека
Наивысшей формой деятельности Аристотелем признается «био-стеоретикос», что означает «созерцательная жизнь» — удел философов. Человек получает высшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в том, что Аристотелем называется хрематистика (от гр. слова хрематос — "накопление денег"), не в почестях, не в деятельности, направленной на стяжание славы, а в самом процессе теоретической деятельности, т. е. в созерцании.
Один из важнейших разделов Аристотелева учения о человеке касается его взглядов на рабство. Аристотель считает рабство совершенно нормальной к естественной составляющей социального организма современного ему общества. Справедливость, по его мнению, состоит в равенстве. Но не для всех, а для равных, т. е. свободных. И неравенство также представляется ему справедливым, но опять-таки не для всех, а лишь для неравных.
В своем наследии греческая философия акцентировала и разумное начало в человеке. «Познай самого себя» — это изречение, высеченное при входе в храм Аполлона в Дельфах ориентировало и современников и потомков на достоянное познание человеком самого себя.

Культура представляет собой целостный системный объект, обладающий сложной структурой. При этом само бытие культуры выступает как единый процесс, который можно разделить на две сферы: материальную и духовную.

Материальная культура подразделяется на:
— производственно-технологическую культуру, представляющую собой вещественные результаты материального производства и способы технологической деятельности общественного человека;
— воспроизводство человеческого рода, включающего в себя всю сферу интимных отношений между мужчиной и женщиной.

Следует заметить, что под материальной культурой понимается не столько создание предметного мира людей, сколько деятельность по формированию «условий человеческого существования». Сущностью материальной культуры является воплощение разнообразных человеческих потребностей, позволяющих людям адаптироваться к биологическим и социальным условиям жизни.

Понятие духовной культуры:
— содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),
— показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро — красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:
— теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;
— этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;
— эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.
Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность.
Деятельность — это форма социально-культурной активности, направленная на преобразование действительности.

Существует два вида деятельности:
— практическая (т. е. материально-преобразовательная, направленная на изменение природы и бытия человека, и социально-преобразовательная, меняющая социальную реальность, включая и самого человека);
— духовная (содержанием которой выступает изменение сознания людей).

В зависимости от направленности человеческой активности социокультурная деятельность может быть:
—созидательной (т. е. направленной на формирование «второй природы» : среды обитания человека, орудий труда, машин и механизмов и т. п.);
— разрушительной (связанной с различными войнами, революциями, этническими конфликтами, уничтожением природы и т. д.).

В человеческой деятельности существуют определенные ориентиры. Их называют ценностями.
Ценность — это то, что значимо для человека, что ему дорого и важно, на что он ориентируется в своей деятельности.
Общество выстраивает определенную систему культурных ценностей, которая вырастает из идеалов и потребностей его членов. В ее состав могут входить:
— главные жизненные ценности (представления о цели и смысле жизни, счастье);
— ценности межличностного общения (честность, доброжелательность);
— демократические ценности (права человека, свобода слова, совести, партий);
— прагматические ценности (личный успех, предприимчивость, стремление к материальному богатству);
— мировоззренческие, моральные, эстетические и пр. ценности.

Среди наиболее важных ценностей для человека, во многом определяющей, является проблема смысла его жизни. Взгляд человека на проблему смысла жизни формируется через осознание им конечности своего бытия. Человек — это единственное живое существо, которое понимает неизбежность своей смерти.
Относительно проблемы смысла человеческой жизни сложилось две несхожие друг с другом точки зрения.
Первая — атеистическая. Она имеет давнюю традицию и восходит, в частности, к эпикурейству. Суть ее состоит в том, что если человек существо смертное, то смысл жизни — в самой жизни. Эпикур отрицал для человека значимость феномена смерти, утверждая, что ее просто не существует, поскольку пока человек жив — ее нет, а когда он умирает — то он не в состоянии более осознать сам факт своей смерти.
Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования — это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека.
Материалистическая философия, которая продолжает античную традицию эпикуреизма, во всех своих проявлениях исходит из отрицания загробной жизни и ориентирует человека на максимально полную реализацию себя в существующей реальности. Однако это не исчерпывает всего содержания данного понятия.
Другая точка зрения на проблему смысла жизни — религиозная. Религия решает эту проблему достаточно просто, утверждая факт загробного существования человека. В своих различных модификациях религия учит тому, что земное, человеческое бытие есть лишь приготовление к смерти и обретению вечной жизни. Это необходимый этап для очищения и спасения души.
Высшей формой человеческой деятельности является творчество.
Творчество — это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности.
Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества. Однако наиболее ярко они проявляются в науке, искусстве и технике. Имеется и специальная наука — эвристика (гр. heurisko — нахожу), с помощью которой можно не только изучать творческую деятельность, но и создавать различные модели творческого процесса.

Существуют четыре основные фазы творчества:
— замысел (это первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра, проблемы, наметки этапов будущей работы);
— созревание идей (процесс конструирования «идеального предмета» в воображении творца),
— озарение (решение обнаруживается там, где его и не пытались искать);
— проверка (экспериментальная или логическая оценка новизны найденного решения).

Процесс создания нового приносит творцу чувство удовлетворения, стимулирует его вдохновение и подвигает его к новому творению.

Менталитет (франц. Mentalite, от позднелат. mentalis — умственный), образ мышления, мировосприятия, духовной настроенности, присущие индивиду или группе. Понятие М. утвердилось в интеллектуальной жизни Запада как поправка XX в. к просветительскому отождествлению сознания с разумом. В российской философии, культурологии и публицистике обычно употребляется для характеристики национальных особенностей народов, особенностей культуры. Например, черты русского М. — духовность, коллективизм (соборность), широта души. М. культуры — глубинные структуры культуры, исторически и социально укорененные в сознании и поведении многих поколений людей, объединяющие в себе различные исторические эпохи в развитии национальной культуры.

Ответ на этот вопрос мы можем найти в работе швейцарского историка права, исследователя мифов Иоганна Якоба Бахофена (1815 — 1887) "Материнское право", вышедшей в 1861 году.
Согласно исследованиям Бахофена, на заре человеческой истории кровные узы можно было проследить только по материнской линии, поэтому женщина-мать выступала правительницей и законодательницей как в роду, так и в обществе в целом. Это проявлялось в устройстве семьи, общества, в религии. Бахофеном было установлено, например, что вере древних греков в Олимпийских богов предшествовала вера в богинь, олицетворяющих материнское начало. Таким образом, можно говорить о существовании матриархального типа культуры, ведущими ценностными основаниями которого выступали связь с землей и кровные узы, а важнейшей характеристикой — пассивное восприятие и отношение к природе.
Для матриархальной культуры естественно равенство людей, поскольку все они —дети матерей и дети Матери-Земли. Безусловная материнская любовь, не делающая никаких различий между детьми, несмотря на их заслуги, достижения или неудачи, является тем ценностным основанием, на котором и существует данный тип культуры. Для него нет ничего важнее, чем жизнь человека, нет иной цели, кроме счастья людей, считает Бахофен.
Длительное течение истории привело к смене этой ценностной парадигмы: мужчины стали правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерна моногамная семья (в основном, для женщин), безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. В сфере религии на смену богине-матери приходят боги, олицетворяющие мужское начало. Они же становятся верховными божествами.
Для патриархального типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало: стремление человека прилагать усилия к изменению природного окружения, преобладание рационального мышления и приоритет подчинения законам. На смену равенству приходят принцип любимого (или старшего) сына в иерархии, важнейшей ценностью считается подчинение власти.
Бахофен писал: "Та связь, которая впервые поднимает человечество к цивилизации, которая служит исходной точкой в развитии всякой добродетели, формирования всякой благородной черты бытия, — это волшебство материнства; посреди жизни, исполненной насилия, оно выступает как действительно божественное начало любви, единения и мира. Пестуя свое дитя, плод своего тела, женщина раньше, чем мужчина, узнает, что ее любовь и забота могут простираться дальше границ собственного "Я" и переходить на другое существо и что вся изобретательность, на какую способен ее дух, может быть направлена на то, чтобы сохранить и сделать прекраснее его бытие. И теперь от нее исходит всякое возвышение культуры, всякое самоотречение, всякая забота и всякий плач по умершему.
Но любовь, рожденная материнством, не только более сердечная, но и более широкая и более всеобщая. Если в отцовском начале заложена ограниченность, то в материнском — всеобщность. В рождающем материнстве берет начало всеобщее братство всех людей, осознание и признание которого исчезает с возникновением патриархата. Семья, основанная на отцовском праве, замыкается в себе, становясь обособленным организмом, а семья, основанная на материнском праве, напротив, имеет тот всеобщий характер, из которого исходит все развитие и который отличает материальную жизнь от высшей духовной".
Немецкий этнограф Лео Фробениус (1873—1938) также различал две первичные культуры: матриархальную и патриархальную. К первой относятся русские, немцы и африканские народы, ко второй — англосаксы, арабы-берберы, романские народы и др. Патриархальным народам присуще мировоззрение "из пещеры", активность в покорении природы, животное начало, рациональность и магия. Для мировоззрения матриархальных культур характерно растительное начало и единство с природой, это — мировоззрение просторов и эмоций. По мнению Фробениуса, в истории попеременно доминируют либо одни, либо другие. Этот процесс смены лидерства выступает источником развития человечества.
Исследования позволяют обнаружить в самых различных культурах два начала: женское и мужское, неразрывно связанные между собой, соперничающие и взаимно дополняющие друг друга. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости, амбиций и представительности. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного порядка: качество жизни, заботливость, взаимозависимость и в высшем смысле человечность. Оба этих культурных типа играют равновеликую роль в жизнедеятельности человечества, оборачиваясь в конечном итоге двумя характеристиками, имманентно присущими культуре в целом: стремлению к изменению, инновациям, и стремлению к стабильности, устойчивости.

Обыденная культура - владение обычаями повседневной жизни социальной и национальной среды, в которой человек проживает. То же, что повседневная культура. Проблему О.К. и повседневной реальности ставили философы-прагматисты (У. Джеме), философы-неопозитивисты (Л. Витгенштейн), социологи М. Вебер и Дж. Мид, А. Щюц и Г. Гарфинкель. В отечественной культурологии эта проблема получила развитие в трудах М. М. Бахтина, Б. Ф. Поршнева, А. Я. Гуревича, Ю. М. Лотмана. О.К. — это культура, не получившая институционального закрепления; часть повседневной реальности, совокупность всех нерефлексивных, синкретических аспектов социальной жизни. Она ограничена своим домом, районом, городом, своей территорией, межличностными отношениями. Такова сфера ближайшего окружения, первичных агентов социализации, первичных малых групп. О.К. охватывает небольшой объем мира (микромир). Человек осваивает ее с первых дней жизни — в семье, в общении с друзьями. Через тесные спонтанные контакты он овладевает теми навыками, знаниями и стереотипами поведения, которые в дальнейшем служат базой для приобщения к специализированной культуре. О.К. — сфера общепонятных знаний и общедоступных навыков, полученные благодаря трем источникам: общению в малой группе (семья, ровесники, родня), обучению в школе и получению общего образования, средствам массовой информации. Социальным пространством для проявления О.К. становятся приватное пространство (квартира), публичные места (студенческое общежитие, завод, транспорт, театр, музей, химчистка, очередь, улица, подъезд, школа и т.п.).

Отставание культурное — концепция, выдвинутая амер. социологом У. Огборном. Основная идея концепции — материальная культура развивается значительно быстрее, нежели нематериальная, которую он называет «адаптивной». Огборн выделяет несколько причин О. к.:
во-первых, адаптивная культура характеризуется малым количеством изобретений;
во-вторых, существуют препятствия адаптивным изменениям;
в-третьих, опосредованность контакта между культурами (материальной и адаптивной);
в-четвертых, связь адаптивной культуры с др. элементами культуры;
в-пятых, сопротивление адаптации, вызываемое оценками группы, ее ориентациями и пр.

Паттерны (англ. patterns), структурные образцы культуры, стереотипы поведения, сложившиеся в рамках определенной культуры; устойчивая конфигурация связей людей друг с другом, с предметной и природной средой. П. иначе называют культурными темами. Одни культуры построены вокруг таких тем, как равенство и социальная справедливость, другие — индивидуальной ответственности и денежного успеха, третьи — военной доблести и охоты и т.п. Термин «pattern», заимствованный из биологии, был применен Р.Бенедикт (1934) к общим «атрибутам» или «стилям», лежащим в основе культур. После этого Крёбер подразумевал под П. внутр. организацию, структуру объекта. В современной антропологии, культурологии, искусствознании, социологии и т.д. термин П. приобрел очень широкое распространение, обозначая все больший круг самых разнородных явлений культуры: материальные предметы, способы и манеры поведения, правовые или обыденные нормы, жанры и стили худож. творчества, формы экон., полит, и религ. отношений и т.д.

"Пики развития" культуры — понятие, введенное амер. культурологом А. Кребером, исследовавшим направления и взлеты развития культуры. Он сделал вывод о том, что многие культуры имели не один, а несколько «пиков развития». Так, в Германии и Японии их было 4, в Англии — 3, в Индии и Китае — 2, в греко-рим. культуре несколько, а в арабской культуре один. Кребер пришел к заключению о том, что периоды духовного расцвета обычно не совпадают с периодами эконом. могущества.

Полиглотность культуры — термин, использованный М. Каганом для объяснения ситуации с языками и культурой. Один яз., при всей своей информативной емкости и коммуникативной мощности, не может передать всего смысла и содержания культур, явлений вербальными средствами. Конечно, богатство словесной информации очевидно, но это не значит, что нужно его преувеличивать и догматизировать. Он дополняется яз. жестов, яз. интонаций, яз. изображений и т. д. Каждый яз. культуры идиоматичен и непереводим ни на один др. язык. Множество языков культуры совершенно необходимо потому, что ее информационное содержание многосторонне богато и каждый специфический информационный процесс нуждается в адекватных средствах его воплощения. Анализ П. к. исследует культурология в целях установления необходимости и достаточности Того или иного языка для ее успешного функционирования.

Полиморфизм культуры - множественность форм культуры, многообразие; чем сложнее об-во, тем значительнее дифференциация присущих ему ценностей, что создает П.к., не сводимый к к.-л. однозначным характеристикам. Это многообразие имеет несколько источников: социальная разнородность об-ва (элита — народ: дворянство; духовенство; крестьяне; город; деревня и т.д.), соответственно и его культурное разнообразие; различие в содержании каждого социокультурного компонента (разные элиты, разные этнич. группы, конфессии, страты и т.д.); функциональное различие ценностей по уровням и сферам.
Символич. выражением такого расхождения для европ. культуры эпохи Возрождения и Реформации стала формула «дворец, собор, костер». Известная метафорич. формула русскую культуру определяет как «икону и топор» (Д. Биллингтон), японскую — «хризантемы и меч» (Р. Бенедикт), а филиппинскую — «сампагита (местный цветок), крест и доллар» (И.В. Подберезский).
Известны практич. оппозиции, часто встречающиеся в жизни и получившие разработку в философии и социологии: быть-иметь, работа-досуг, богатство-солидарность, наука-мораль и т.д. Эти оппозиции по-разному распределяются в зависимости от социальной принадлежности индивида, от типа культуры или от характера функциональной деятельности. Культивирование досуга — в большой степени привилегия богатых и знатных, а солидарность имеет более высокий статус, чем «бессердечный капитал» в среде с устойчивой религ. регуляцией. Когда эти различия переносятся в идейную сферу, возникает острая идеол. борьба «трудящихся» против «праздных», «мира» против «кулаков» (или «кровопийц»), «высокой человеч. морали» против «бесчеловечной науки и техники» и т.д.
Одно и то же явление может приобретать разл. значение в зависимости от типа об-ва или социальной среды. В неразвитом традиц. об-ве по наблюдениям этнографов красота может не иметь ценности, т.к. слишком ненадежны условия выживания отд. индивида, семьи или коллектива. В более развитом об-ве красота может стать предметом бескорыстного созерцания или идеализированной любви, а также предметом расчетливой коммерции, стимулом для расширенного потребления и т.д. Здесь возможно множество градаций в соответствии как с классовыми критериями, так и делением на субкультуры. Разл. социальные страты вырабатывают специфич. наборы ценностей, вступающие в сложное взаимодействие друг с другом и теми ценностями, к-рые утверждаются как общее достояние в нац., цивилизационных или интернац. рамках.
В рамках собственно духовной системы ценностная ориентация может вступать в противоречие со сложившимися «устоями». Всякое худож. новаторство, напр., означает в той или иной степени нарочитое нарушение уже принятого стиля в стремлении к открытию новых вариантов эстетич. или морального видения мира. На рубеже 19-20 вв. во Франции и др. европ. странах такие прорывы сопровождались обществ, скандалами вокруг импрессионистов, постимпрессионистов и т.д. Позднее «перманентный авангардизм» стал признанным явлением худож. жизни и обществ. сознание спешило признать очередное необычное явление в искусстве.
При социол. рассмотрении культуры ценности предстают как подвижная и зависимая сфера культурной регуляции, обусловленная общей динамикой, вовлекающей в свое движение и то, что утверждалось как «бесспорное», «нерушимое», «однозначное», «вечное» и «священное». Об этом свидетельствуют не только разрушенные древние храмы и святилища, но и недавно ниспровергнутые культы, символы, «верховные законы», снятые «нерушимые границы» и т.д. В условиях социальных потрясений и «простые человеч. нормы», и «высокие ценности» подвергаются не только ситуативному отстранению, но и интеллектуальной критике.
В условиях резких сдвигов (революции) в об-ве могут возникать тенденции к быстрому и радикальному ниспровержению прежде высоко почитавшихся ценностей ради новых, подчас прямо противоположных. В устойчивых культурах вырабатываются свои способы и механизмы преодоления противостояния разных ценностных мотиваций без их взаимного разрушит, столкновения.
В упорядочении ценностного противостояния и разброса можно выделить два основ, принципа. Первый основан на иерархизации, на выделении доминантных ценностей, по отношению к к-рым остальные выступают как вторичные. Это помогает об-ву или индивиду преодолеть столкновение любви и долга, человеч. отношения и практичности, общегос. и локального интересов, власти и личности и т.д. Принципиальное решение дает христ. формула «Богу богово, а кесарю кесарево»: во властной и духовной сферах должны действовать разные принципы, не устраняя друг друга.
В споре ср.-векового рыцаря и крестьянина по поводу участия в крестовом походе на неверных второй собеседник ссылается на достоинство своего труда, благо семьи и личную безопасность как на аргументы против выполнения «высокого долга», но в конце концов соглашается с рыцарем и идет в поход.
Другой способ упорядочения ценностей, как и норм, состоит в их распределении по разным сферам деятельности. Жесткая рациональность профессиональной работы может смениться «духовным восхождением» через музыку, молитву или медитацию — или же игрой и развлечением, чтобы «внутренне расслабиться».
Лишь в предельных толкованиях ценности, относящиеся к разным сферам, фигурируют независимо друг от друга (напр., по принципу «морали нет, есть только красота»). Обычно они пересекаются друг с другом, хотя в развитом об-ве никогда не совпадают. Чем выше уровень ценностей, тем больше они связаны с сознательной верой в их значение; поэтому необходимо длительное воспитание способности восприятия высших ценностей. Особенно велика здесь роль религ. институтов и системы образования, принятой в об-ве.

ПРАЗДНИК как феномен культуры — день или дни торжества, установленные в честь или память кого или чего-либо; в сознании человека П. ассоциируется, как отметил Бахтин, с «временным вступлением в утопич. царство всеобщности, свободы, равенства и изобилия». П. — антитеза будням, обычной жизни, специф. кратковременная форма челов. бытия.
Истор. корни П. уходят в глубокую древность, они тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, ценностными ориентациями. Издревле существовала общечелов. потребность в П., выполнявшем важные социальные функции: компенсаторную, эстетич., нравственно облагораживающую; П. выступал как способ духовного единения, коллективного самовыражения и обретения свободы, раскрепощения, снятия груза будничных забот и тревог.
П. всегда имеет оптимистич., жизнеутверждающий характер; его содержат. сторона отличается выраженно-духовной направленностью. В нем достаточно ощутима многовековая преемственность духовных ценностей.
Особое значение в П. приобретает его эстетич. составляющая: чувственно-эмоц. насыщенность содержания, выразительность, экспрессивность, алогизм, зрелищность, элементы карнавальности, театрализация. Все эти качества роднят П. с искусством, но не отождествляются с ним. П. — некая пограничная зона между реальной жизнью и худож. произведением. Психол. механизм воздействия П. близок к катартич. воздействию искусства.
Типология П. многообразна: народ, (нац.), религ., гос., профессиональные и др. Народ. П. свойственна естественность, органичность, самостийность; гос. отличает высокая степень протокольной регламентированности, выраженная идеолог, направленность; религ. являются отражением той или иной формы верований. Наблюдается опр. близость нар. и религ. П., т.к. в этнонац. культурах религия выступает одной из важных форм ценностной ориентации. Но нар. П. могут не исчерпываться религиозными, т.к. включают в себя и элементы светской культуры (карнавальная культура в рамках ср.-вековья). Существует возможность превращения в истор. перспективе гос. П. в народные.
П. — своеобразное зеркало социальных противоречий, в нем находят свое отражение ущемление демократич. форм жизни об-ва, забвение нац. традиций, крушение идеалов, политизация духовной жизни, разрыв между официальной идеологией, обществ, сознанием и объективными реалиями действительности. Эти противоречия находят свое воплощение в комич. аспекте П., в его юморист, и сатирич. формах. П. — старейшая и перспективная форма бытия культуры.

Релятивизм культурный (лат. relativus - относительный) — социологический и культурологич. термин, фиксирующий, во-первых, мировоззренческую тенденцию, сложившуюся в рамках европейской культуры на рубеже XIX—XX вв. как реакцию на кризис просветительского рационализма и гуманизма, утрату веры в прогресс, справедливость и торжество разума. К. р. признавал ограниченность ценностей, нравственных кодексов, науч. и эстетических теорий, худ. форм и вероисповеданий, что приводило к расшатыванию общечеловеческих принципов морали и искусства. Следовательно, несмотря на ряд положительных моментов, идеи К. р. перерастали в культ, нигилизм. Во-вторых, в культурологии под К. р. понимают также взгляды, утверждающие множественность культур, путей их развития и ценностных систем, культурно-ист, типов. Идеи К. р. нашли свое отражение в работах таких культурологов, как Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин, Ф. Боас, М. Мид, Р. Бенедикт и др. Сторонники К. р. отрицали принципы единства всемирной истории и человечества, выступали против теории однолинейного эволюционизма и европоцентризма; они полагали, что каждая культура имеет свою доминирующую черту, свой «фокус», вокруг которого собраны остальные ее элементы. Культурологич. позиция последователей К. р. состоит в позитивном утверждении того, что любая культура может быть понята только в ее собственном контексте и только тогда, когда она рассматривается в ее целостности. К. р. противостоит эгоцентризму и провозглашает абсолютную самобытность любой культуры.

Наиболее крупные сегменты целостных локальных культур (этнических, национальных, социальных), отличающиеся определенной местной спецификой тех или иных черт (или комплексов черт). В принципе любая культурно-специфическая группа в своих культурных особенностях может быть названа субкультурой (вплоть до «субкультуры императорского семейства»), но, как правило, наука до таких крайностей не доходит и определяет в качестве субкультур лишь культуры сравнительно крупных, компактно и относительно изолированно поселенных или иным образом выделяющих себя групп. Происхождение субкультур, их накопление преимущественно на окраинах основного ареала проживания этноса практически всегда связано с историческими условиями, сложившимися в данном регионе.
Основной признак того, что мы имеем дело именно с субкультурой, а не с полностью независимой культурой, заключается в том, что всякая культура состоит из многих элементов, составляющих ее специфику (язык, религия, обычаи, нравы, искусство, хозяйственный уклад и т. п.), а субкультура по основной массе этих элементов идентична или очень близка базовой, отличаясь лишь одной-двумя чертами (как французские католики и гугеноты).
Существование субкультур связано с тем, что практически каждое конкретно-историческое сообщество внутренне неоднородно, включает в себя помимо основного этнического и социального ядра и определенные вкрапления — группы со специфическими этнографическими, сословными, конфессиональными, функциональными и иными признаками. Специфика этих признаков может быть порождена и накоплена в связи с относительно изолированным от основного ядра проживанием данной группы (например, русские камчадалы), особым вероисповеданием (русские же старообрядцы), особыми сословно-профессиональными функциями (степные казаки волжско-азиатского района), тем же самым, но еще и в условиях сильного хозяйственно-культурного влияния соседей (донские и терские казаки, архангельские поморы), иным этническим происхождением (кубанские казаки), незавершенным слиянием племен, составляющих этнос (как в Грузии) и т. п.
Помимо субкультур, отличающихся от основной культуры какими-либо этническими, лингвистическими или конфессиональными признаками, существует множество субкультур, основанных на социальной или возрастной специфике. Например, молодежная суб культура, субкультура пенсионеров и людей пожилого возраста, субкультура среды инвалидов, субкультура гомосексуалистов и т. п.
Уровень специфичности тех или иных субкультур по отношению к основной национальной культуре в всаждом конкретном случае уникален так же, как и тенденция сближения или еще большего размежевания с базовой культурой. Мы знаем, что еще три века назад Франция фактически состояла из нескольких десятков этносов со своеобразными культурами, а собстйтано французской была лишь субкультура города Парижа и его окрестностей. Сегодня от этого местного многообразия почти что не осталось следа; все слилось в единую национальную французскую культуру. Обратный пример: Югославия, в которой сербская, хорватская, македонская, боснийская и пр. культуры по уровню своих различий являются преимущественно субкультурами единой культуры славян зоны среднего течения Дуная; тем не менее результат их взаимоотношений хорошо известен.

На развитие культуры влияют самые разные факторы. Скажем, некоторые ее зоны отражают социальные или демографические особенности ее развития. Внутри различных общественных групп рождаются специфические культурные феномены. Они закрепляются в особых чертах поведения людей, сознания, языка. Как раз по отношению к субкультурным явлениям родилась характеристика особой ментальности как специфической настроенности определенных групп. Люди реагируют на жизненные впечатления своеобразно. Их собственное поведение выстраивается по специфическим лекалам. Это какой-то сплав рассудочности, ценностного отношения, здравого смысла, стихийного самосознания и практики, — сплав нередко парадоксальный. Субкультуры в известной мере автономны, закрыты и не претендуют на то, чтобы заместить собою господствующую культуру, вытеснить ее как данность. Мы можем говорить об особом кодексе правил и моральных норм внутри этноса. Цыгане, к примеру, не считают зазорным воровать у «чужих», однако воровство внутри табора оценивается как преступление. Здесь не практикуется также строго правовая жизнь. Судьбу человека, который нарушил заветы, решают старейшины, руководствуясь традициями, собственным разумением и жизненным опытом.
На Кавказе, например, непочтительное отношение к старому человеку не будет воспринято как добродетель. В фильме «Мимино» есть замечательная реплика. Когда Мимино уезжает из поселка, старик говорит ему: «Если увидишь обидчика, не вздумай его убивать. Могут неправильно понять».
Среди заключенных, говорящих на особом жаргоне, также складываются своеобразные стандарты поведения, типичные только для данной среды. Журнал «Огонек» в свое время посвятил этой теме несколько интересных публикаций, которые говорят о том, что это среда создает свой особый мир ценностей, не всегда понятных обычным людям.
Подобные феномены мы и называем субкультурами, фиксируя таким обозначением герметичность данного явления. Цыгане вовсе не претендуют на всеобщность их жизненных и практических установок. Напротив, они заинтересованы в том, чтобы сохранить лишь свои собственные законы в противовес господствующим в культуре, которую они воспринимают как «чужую». То же можно сказать о криминальном мире. Вот почему мы отмечали, что смеховая карнавальная культура остается субкультурным образованием. Субкультура призвана держать социокультурные признаки в определенной изоляции от «иных» культурных слоев и не превращаться в официоз.
И тем не менее в истории культуры, судя по всему, складываются такие ситуации, когда локальные комплексы ценностей начинают претендовать на некую универсальность. Они выходят за рамки собственной культурной среды, возвещают новые ценностные и практические установки для широких социальных общностей. В этом случае можно говорить уже не о субкультурах, а скорее, о контркультурных тенденциях.
В качестве иллюстрации рассмотрим такой исторический пример. В Европе вплоть до эпохи Возрождения подростки воспринимались господствующей культурой как маленькие взрослые. Им шили точно такие же кафтаны, как и для родителей, надевали такую же обувь. Мысль, что мир ребенка радикально отличен от мира взрослых, еще не родилась. Так было и во времена Шекспира. Однако позже детей как бы отделили от людей зрелого возраста. Появилась своеобразная субкультура, которая и сохраняла, и воспроизводила себя. Но она вовсе не стремилась превратить взрослых в детей — контркультурных тенденций в ней не было.
В своем трехтомном сочинении «Иллюстрированная история нравов» немецкий ученый и писатель Эдуард Фукс приводит многочисленные примеры субкультурных феноменов. Живописуя нравы аристократии эпохи Ренессанса, автор не забывает подчеркнуть своеобразие крестьянской и монашеской жизни. Рассказывая о галантном XVIII веке, о нравах абсолютизма, Фукс вспоминает и субкультурные привычки и нормы, скажем, мещанства. Однако, если следовать логике рассуждении Фукса, то закономерно возникает вопрос: отчего субкультуры обладают стойкостью и в то же время не оказывают воздействия на генеральный ствол культуры? Почему они рождаются, живут и устраняются, а ведущий строй культуры при этом сохраняется? Когда К. Мангейм обратился к этой проблеме, он осмыслил ее в традиционных рамках философии жизни. Культурные цели он уподобил жизненным, биологическим, и потому признал, что субкультуры суть следствия тех различий, которые характерны для разных поколений людей.
В культурологии проблема субкультуры рассматривается, как правило, в рамках концепции социализации. Предполагается, что приобщение к культурным стандартам, вхождение в мир господствующей культуры — процесс сложный и противоречивый. Он постоянно наталкивается на психологические и иные трудности. Это и порождает особые жизненные устремления молодежи, которая из духовного фонда присваивает себе то, что отвечает ее жизненному порыву. Так, по мнению многих культурологов, рождаются определенные культурные циклы, обуслов- ленные, в общем, сменой поколений.
Конечно, юношество воплощает в себе новую историческую реальность. Оно творит собственную субкультуру. Но означает ли это, что молодое поколение обязательно преобразует культуру как таковую? По мнению Мангейма, чаще бывает так, что ценностные искания, духовные веяния неизбежны в силу возрастной адаптации. Однако минует возраст брожений, и культура снова устремляется в свое основное русло. Иначе говоря мангеймовская концепция разъясняет, почему люди создают особый мир ценностей, жизненных ориентации.
Вместе с тем немецкий социолог констатирует: субкультуры, хотя и возобновляются постоянно в истории, все же выражают процесс приспособления к господствующей культуре.
В такой системе рассуждении субкультуры лишаются своего преобразовательного статуса. Они являются эпизодом в историческом становлении бытия. Следовательно, субкультуры интересны только тем, что выражают некое преходящее отклонение от магистрального пути. При этом социолог фиксирует обстоятельства, не позволяющие молодежи влиться в поток наличной культуры.
Необходимо отметить, что в современной культурологии и социологии понятие контркультуры используется в двух смыслах:
во-первых, для обозначения социально-культурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, которые господствуют в конкретной культуре, и во-вторых, оно отождествляется с западной молодежной субкультурой 60-х годов, отразившей критическое отношение к современной культуре и отвержение ее как «культуры отцов». Понятие «контркультура» появилось в западной литературе в 1960 г., отразив либеральную оценку ранних хиппи и битников. Слово принадлежит американскому социологу Теодору Роззаку, который попытался объединить различные духовные влияния, направленные против господствующей культуры, в некий относительно целостный феномен — контркультуру. Кто такие хиппи, теперь более или менее известно. Что касается «разбитого поколения», то Джек Керуак был первым писателем, который сформулировал новые духовные ориентиры молодежи.
Битничество зародилось в 1944—1945 гг., когда встретились вместе Джек Керуак, УИЛЬЯМ Берроуз и Аллен Гинзберг. Познакомившись, писатели стали экспериментировать с такими понятиями, как «дружба», «новое видение», «новое сознание». Родиной «поколения разбитых» оказалась Калифорния. Этот социокультурный полигон Америки дал миру спустя два десятилетия Джимми Хендрикса И Дженис Джоплин, «Грейтфул Дэд», «Джефферсон Эйрплейн» и психоделический рок. Калифорния стала местом съемок культового фильма безумных 70-х «Забриски-пойнт» Микеланджело Антониони. Сан-Франциско превратился в культурную столицу Тихоокеанского побережья США.
В 1953 г. начинающий поэт Лоуренс Ферлингетги стал издавать небольшой журнальчик «Сити лайте» («Огни большого города»). Затем появился книжный магазин, в котором продавались первые книги битников, в том числе роман Дж. Керуака «На дороге» (1957) и поэма А. Гинзберга «Вопль» (1955). Битничество поначалу не оформилось как литературное или художественное течение. Это была идеологически агрессивная группировка, которая пыталась отыскать в концептуально разнородной теоретической литературе обоснование новому жизнепониманию.
Бунт начался тогда же, в 50-х годах. Он обозначился как поиск собственных субкультурных ориентации. Сексуальный протест выразился в гомосексуальных экспериментах, которые стали модны в кругах интеллектуалов. Среди культурных фигур битников — УОЛТ Уитмен, Томас Вулф, Генри Миллер. Так возникла в эстетике битников поэтизация мужского, мужественного, бунтарского характера. Дж. Тайтелл в книге «Нагие ангелы» отмечал, что молодые бунтари рассматривали себя как отверженных общества, ищущих основы иного мироощущения.
Битничество привило интерес к ориентальной культуре, в которой, как они считали, альтернативность выражена манифестально. Буддизм, практика психоделиков, рок-музыка... Название романа Керуака «На дороге», как отмечают исследователи, весьма символично. Это бесконечный и лишенный смысла побег от благополучия буржуазного общества, от пуританства и ханжества "общей морали», от традиций цивилизации потребления. Это побег в никуда...
В романе Берроуза «Голый завтрак» все персонажи условны. Сюжет в книге практически отсутствует, феерическая антиутопия воспроизводит обрывки полуосознанных, бредовых наркотических видений-галлюцинаций, в которых перемешаны гротескные черты нашего быта, приметы времени. В конвульсивно мятущуюся ткань повествования Берроуз виртуозно вплетает фактические и документальные материалы, обстоятельные справки из истории гомосексуальных традиций, ритуалов и обычаев всех времен и народов, фармакологические свойства всех наркотиков физиологические подробности их воздействия на человеческий организм. «Голый завтрак» — это изображение жуткого карнавального шествия Апокалипсиса.

Сублимация культуры (лат. sublimare— возносить) — понятие, предложенное нем. философом и социологом К. Майнгеймом; анализировал задачи элит, существующих в обществе: «элиты в области политики и организации» и «элиты в области знания, искусства, религии». Функция первой — создание интеграции многочисленных волевых импульсов, второй — «сублимировать духовные энергии, не полностью использованные обществом в ежедневной борьбе за существование». Пути С. к. связаны с определенными типическими ситуациями, где известную роль играет характер использования людьми своего досуга и выбор групп интеллигенции, располагающих свободным временем и укладом жизни. В тех обществах, где на первом месте стоят вопросы политики и организации, резко ограничена интеллектуальная элита. Общество, которое не позволяет сублимированному слою развиваться, не может управлять ни культур, процессом, ни увеличивать свой творческий потенциал. Там, где рядовой человек располагает свободным временем в достаточной мере, чтобы подвергнуть сублимации излишки своей энергии, и где существуют лидеры, способные направить эту сублимацию, возникает два слоя: слой людей, создающих культуру, и слой, ее воспринимающий. С. к. имеет наибольшие успехи там, где существует необходимая ментальность общества и, прежде всего, творческие группы, способные сформировать духовную атмосферу, необходимую для развития духовных потребностей.

Субстанциональный блок культуры - понятие, введенное Л. Н. Коганом для сущностной характеристики культуры. С. б. к. составляет ее «тело», субстанциональную основу. В него включаются прежде всего ценности культуры: ее произведения, опредмечивающие культуру данной эпохи, а также различные формы культуры, ее требования к каждому члену общества. Сюда же относятся нормы права, рел., моральные нормы, нормы повседневного поведения и общения людей (нормы этикета). Человека только тогда можно назвать культурным, если он неукоснительно выполняет эти нормы-предписания.

Субэкумена — устойчивая коалиция культур, связанных единой вселенской религиозно-филос. традицией. Сегодня это зап. христ. мир, мир ислама, индуистско-буддийский мир Юж. Азии (Индия и индианизированные культуры) и конфуцианско-буддийский мир Д. Востока (Китай и синизированные культуры). Понятие С. — попытка углубить проблему истор. образований, стоящих посредине между «нац.» (этническим) и «интернац.» (вселенским), напр. Европа. Т.о., теория С. примыкает к теориям «культурных кругов» Шпенглера и «цивилизаций» Тойнби; она противостоит концепции этносов Л.Н. Гумилева, перенося акцент с этнич. (племенного) на вселенское (в его исторически конкр. воплощении суперэтнической культуры, созданной мировой религией).
Аналогия С., в концепции Гумилева, — «суперэтнос», рыхлое и недолговечное единство, созданное избыточной энергией этноса (пример — Рим. империя до христианства). Теория С. подчеркивает противоположное: культурные миры, созданные вселенскими религиями и религиозно-филос. традициями, устойчивее, чем отд. народы. Первонач. евр. ядро учеников Христа и апостолов растворилось в массе христиан; потом исчезли и эллины, и римляне, а Запад, обновленный христианством, распространил свое влияние на весь земной шар. Буддизм, возникший в Индии, проиграл спор с индуизмом и был вытеснен со своей родины, но захватил другие народы и стал одной из основ единства Д. Востока.
Понятие С. не совпадает и с «культурным кругом». Общность культурного круга иррациональна и основана скорее на привычках, обычаях, чем на идеях и символах. Византия и халифат включены Шпенглером в один культурный круг, несмотря на различия между христианством и исламом. Культурный круг подобен биол. организму и живет примерно тысячу лет, проходя неизбежный путь от юности к зрелости и старости. С. основана не на инерции обычаев, а на захваченности вселенским кругом идей и не ограничена никакими биол. законами. Она возникает из кризиса древних империй и несет в себе способность преодолевать другие кризисы. Можно определить С. как цивилизацию, основанную на вселенском духе, объединившем народы и племена в пространстве империи, а затем вокруг имперского ядра. Это выделяет С. из массы «цивилизаций», в понимании Тойнби, многие из к-рых имеют доимперский характер.
Нек-рые черты, из к-рых складывается облик С., характерны для пары С. в противоположность другой паре. Особенно тесно связаны два мира, на к-рые с древности распадалось Средиземноморье. Оно может быть названо бисубэкуменой (биэкуменой). В рим. период это одна большая цивилизация с одной эллин. филос. традицией, одним, рим., правом и (к 4 в.) одной, иудейской по происхождению, религией. Однако с течением времени лат. переработка евангельского импульса все дальше уходила от византийской и дело кончилось разрывом.
Возникновение ислама создало новый вопрос: можно ли считать С. византийский культурный мир? Для 6-7 вв. это несомненно. Однако тогда из решающих черт С. следует исключить устойчивость. Византия не справилась с натиском ислама не только на поле битвы, но и духовно. Большинство христиан Египта и Сирии принадлежало к неправославным исповеданиям и предпочло арабов (на первых порах отличавшихся терпимостью) православной нетерпимости. В Индии и Китае культура поглощала завоевателей, на Бл. Востоке религия завоевателей захватила большинство побежденных. Можно выйти из логич. противоречия, назвав Византию несостоявшимся субэкуменальным узлом (наподобие ламаистского Тибета с обращенной в ламаизм Монголией). Однако этому сопротивляются рус. попытки возродить православный мир («Москва — Третий Рим»). Т.о., визант. вопрос рождает рус. вопрос: является ли Россия (или рус. Евразия) С.?
Теория С. отвергает противопоставление Запада Востоку. Запад — конкр. мир, Европа и континенты, освоенные европейцами, и Восток представляют три С.
Теория С. позволяет понять причины силы и слабости Запада. Основы его были заложены в новом древнем мире, вознишем в Сев. Средиземноморье на периферии старого древнего мира, около 2,5 тыс. лет тому назад. Попадая в поле одной цивилизации, племена легко ассимилировались. Попадая в общее поле, они оказывались под перекрестным огнем разных потоков символов и тяготели не к ассимиляции, а к формированию новых цивилизаций. Сев. Средиземноморье стало миром, свободным от архаич. перевеса традиции над логикой, со всеми возможностями и опасностями, к-рые несла в себе логика; миром демократич. полисов, между к-рыми установились отношения диалога. «Сравнит, жизнеописания» Плутарха — книга, охотно читавшаяся и греками, и римлянами. Ничего подобного нельзя себе представить в традиц. Китае или в Индии до Акбара. Политически Средиземноморье было объединено Римом; но духовно оно осталось двуединым, диалогичным.
Этот диалогизм возродился в Европе Нового времени. Путь к нему был достаточно сложным. Из феодального хаоса, к-рый оплакивал Данте, родилась свобода городов (где зародилось Новое время) и примерно с 16 в. система наций-гос-в, связанных общей культурой, постоянно перекликавшихся друг с другом и учившихся друг у друга. Именно в этой перекличке причина динамизма Запада. Города-республики Италии и Германии пришли в упадок, но движение продолжалось в Англии, Голландии, Франции и захватило весь мир.
Однако мировая научная цивилизация развязала силы, с к-рыми не может справиться. В потоке информации потерялось главное — чувство целого, смысл жизни, «ценностей незыблемая скала» (Мандельштам), присутствие вечности во времени. Природа, превращенная в раба, взбунтовалась. Экологич. кризис требует переоценки ценностей, самоограничения деятельности, восстановления культуры созерцания, сохранившейся в наши дни только к Востоку от Суэца. Эта задача может быть решена в диалоге С., в диалоге всех самобытных импульсов к вселенскому единству.