Мы переехали. Новый адрес: http://wodgalaxy. forum2x2. ru/forum. htm

Мир Тьмы: через тернии - к звёздам!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мир Тьмы: через тернии - к звёздам! » Культура » История культуры. Возрождение


История культуры. Возрождение

Сообщений 1 страница 30 из 47

1

поперто отсюда

Свернутый текст

Идейное содержание и мироощущение Возрождения
Основные этапы развития культуры Возрождения
К постижению логики ренессансного кризиса
Репродуктивная культура семьи в эпоху Возрождения
Возрожденческий гуманизм
Диалектика Возрождения
Художественная культура Возрождения
Среда обитания горожанина
Дом снаружи и внутри
Меблировка дома
Меню эпохи Возрождения
Правила застолья
Одежда и мода
Золотое сечение
Книгопечатание
Городское строительство
Культура Литвы, Белоруссии и Украины
Северный Ренессанс
Эпоха Ренессанса в славянских культурах (XVI в.)
Раннее итальянское Возрождение
Культура Возрождения в Италии 16 века
Высокое Возрождение в Италии
Леонардо да Винчи
Никколо Макиавелли
Франческо Гвиччардини
Этические воззрения итальянских гуманистов (Кватроченто)
И.Тэн. Характер человека в эпоху итальянского Возрождения
Философия Джованни Пико делла Мирандола
Джордано Бруно. Герметическая традиция и ренессансная магия
Филиппо Липпи
Культура Возрождения в Германии 16в. Становление гуманизма
Проникновение гуманизма в университеты
Особенности гуманизма в Германии
Крупнейшие гуманисты Германии конца XV — начала XVI в.
Немецкие дворы
Искусство Германии 16 века
Литература Германии 16 века
Музыка Германии 16 века
Культура Швейцарии в 15-16вв.
Искусство Швейцарии эпохи Возрождения
Культура Нидерландов 15-16вв.
Наука Нидерландов 15-16вв.
Литература Нидерландов 15-16вв.
Музыка Нидерландов 15-16вв.
Искусство и архитектура Нидерландов 15-16вв.
Франко-фламандская живопись

2

Идейное содержание и мироощущение Возрождения

Расцвет культуры Возрождения приходится на XV—XVI вв. Возрождение (по-французски — Ренессанс) — не только особая эпоха, но и специфический феномен западноевропейской культуры, имеющий мировое значение.
В самом общем смысле под Возрождением принято понимать направленность культуры к воскрешению («возрождению») античности. В этой связи культура Ренессанса рассматривается как отрицание средневековья, как антитеза средневековой схоластике. Такова самая общая (в значительной мере поверхностная) характеристика Ренессанса. Она позволяет выявить его отличительные черты:
— индивидуализм практический и теоретический, означающий, что в центр своего мировоззрения и жизненной практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;
— культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям;
— светский дух религии с тенденцией к язычеству. Под «светским духом религии» следует понимать то, что, оставаясь религиозными людьми (христианами), представители Возрождения стали меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекали идеи, содержащиеся в дохристианских античных (т.е. языческих) религиозных учениях;
— освобождение от власти авторитетов, означавшее иное отношение к авторам и учениям, признанным средневековой схоластикой. Деятели Возрождения смело критиковали, например, Аристотеля, чего, как правило, не могли допустить себе схоластические мыслители;
— особенное внимание к прошлому, к древности. Античная греко-римская культура стала предметом самого внимательного изучения, преклонения и подражания;
— чрезвычайный вкус к искусствам.

Свернутый текст

Данные отличительные черты культуры Возрождения стали известны в результате трудов исследователей XIX в. Не будет преувеличением сказать, что историки XIX в., прежде всего известный немецкий исследователь Я. Буркгардт, открыли Возрождение для современности, выявив ряд характерных признаков этого замечательного явления. Вместе с тем наука XIX в. неправомерно абсолютизировала ряд черт Возрождения, не обратив должного внимания на другие. В частности, был преувеличен разрыв между Возрождением и средними веками. Длительное время идея «разлома», или «поворота» истории, подразумевавшая резкую оппозицию Возрождения средневековью, господствовала в научных представлениях, приобретя силу устоявшейся догмы. Однако сегодня наука не поддерживает тезис о «разломе» между двумя периодами, как, впрочем, и логически противоположный тезис о «непрерывности». «Правильным будет третий тезис. Теория разлома допускает оппозицию двух периодов; теория непрерывности постулирует существенную однородность. Но между понятиями противоречия и однородности существует понятие «различия». Говоря, что эпоха Возрождения является периодом, «отличным от средневековья, можно не только различать и противопоставлять две эпохи, но легко определить их связи и точки касания...»
Таким образом, Возрождение нельзя уподобить «юноше, бунтующему против родителей и ищущему поддержки у дедов», как это представлялось в традиции, сложившейся в XIX в. Ренессанс тесно связан с предшествующей эпохой. Его отличительные черты следует рассматривать лежащими в рамках единой культурной традиции, органической частью которой была средневековая схоластика. Объединяющими началами для этой традиции явились основы христианства и античные авторы, прежде всего Платон и Аристотель. Что же послужило основанием для теории «разлома» и, следовательно, для резкого противопоставления Возрождения средневековью? Прежде всего, это самоощущение деятелей Возрождения. В текстах эпохи отчетливо выражено чувство начала новой эры, молодей энтузиазм и вера в невиданные перспективы. Ренессанс ощущает себя новым, «модерным» веком.
Антитезы «темнота—свет», «сон—пробуждение» — весьма характерны для него. Обещание невиданной полноты бытия разлито по произведениям Ренессанса. Это обещание «иного», но не по отношению к средневековью, как могло показаться. Обещание нового воспринимается деятелями Возрождения в абсолютном значении, т.е. как открытие ценностей, значимых на все времена. В известном смысле Ренессанс противопоставляет себя не средневековью, а всему, что было известно до него и будет открыто после. В этом он похож на все культурные эпохи, значимые во всемирно-историческом плане. Особенностями же Ренессанса следует считать, во-первых, необычайную яркость чувства подъема; во-вторых, связь возрожденческого возвращения к подлинному, с обращением к древности (античности).
Возрождение не противоположно средневековью, но «иное» по сравнению с ним. Поэтому неправомерно рассматривать данные эпохи по критериям «выше—ниже», «прогрессивнее—отсталее» — они различны. Каждая из них по-своему выражала ценности единой традиции западноевропейской культуры. Для незападных культур, в том числе для российской, имеют значение как средние века, так и Возрождение. При том, конечно, условии, что признание их ценности неравнозначно слепому преклонению перед ними.
Важно иметь в виду отличия Ренессанса не только от предшествующей, но и от последующей эпохи. Открывает ли Возрождение Новое время? Иначе говоря, является ли оно началом современности, т.е. времени, в котором живем мы? Современность нельзя не связывать с научно-техническими достижениями. Наука и техника являются теми факторами, без которых немыслима жизнь современного общества. Без преувеличения можно сказать, что влияние научно-технического прогресса распространяется в современном обществе на все стороны жизни. Такая ситуация характерна для индустриальной и постиндустриальной эры. Господство науки и техники открывает эпоха, следующая за Ренессансом, — эпоха Нового времени. Ее начало принято относить к XVII в. Ренессанс же есть эпоха не научно-техническая, а художественно-эстетическая по преимуществу. Центр интересов деятелей Возрождения лежит в сфере художественно-эстетической. Наука в современном понимании интересует их лишь постольку, поскольку она может иметь значение для художественного творчества и для эстетического развития личности. Более того, само понятие науки в современном смысле здесь еще не сложилось. Так, некоторые представители Ренессанса относили живопись к науке, а Леонардо да Винчи считал ее главной из наук.
Среди современных исследователей существуют разногласия относительно философской основы Возрождения. Суть разногласий касается главным образом соотношения в Ренессансе платонизма и аристотелизма. Некоторые авторы отдают предпочтение первому, считая, что философской основой Возрождения явился христиански переработанный неоплатонизм. Другие наряду с платонизмом подчеркивают значение для Возрождения трудов Аристотеля. Вместе о тем общим для современных исследователей Ренессанса является признание того, что для характера возрожденческой культуры решающим явился новый подход к античности, отличный от свойственного средневековью. Он определяется чувством исторической дистанции по отношению к древности. Средневековые схоласты воспринимали античных авторов в известном смысле как современников. Во всяком случае, историческая дистанция не принималась в расчет в качестве важного фактора подхода к древним. Именно поэтому древние мыслители, прежде всего Аристотель, воспринимались как незыблемые авторитеты, которых следует понять и истолковать. Историческая дистанцированность позволила Возрождению поставить задачу не только понимания и истолкования, но и оценки. Она позволила обращаться с идеями античности более раскованно и свободно. Одновременно возникло желание «воскрешения» древности, но воскрешения мысленного, воображаемого, а не реального, ибо понятие исторической дистанции отчетливо указывало на безвозвратность прошлого. Следовательно, можно воскресить отдельные наиболее важные элементы прошлого, дополнив и обогатив ими современность. Отсюда и возникает тот характерный для Возрождения интерес к древности, который переходит порой в настоящее поклонение. Античность становится основой гуманизма Возрождения.

3

Основные этапы развития культуры Возрождения

Введение
Возрождение - эпоха в истории культуры и искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. В классических формах Возрождение сложилось в Западной Европе, прежде всего в Италии, однако аналогичные процессы протекали в Восточной Европе и в Азии. В каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этническими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур. Возрождение связано с процессом формирования светской культуры, гуманистического сознания. В сходных условиях развивались сходные процессы в искусстве, философии, науке, морали, социальной психологии и идеологии. Итальянские гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа.
В развитии культуры Возрождения различают следующие этапы: Раннее Возрождение, представителями которого были Петрарка, Боккаччо, Донателло, Боттичелли, Джотто и др.; Высокое Возрождение, представленное Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэлем, Франсуа Рабле, и Позднее Возрождение, когда обнаруживается кризис гуманизма (Шекспир, Сервантес).
Главная особенность Возрождения - целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры. Резкое возрастание авторитета искусства не вело к его противопоставлению науке и ремеслу, а осознавалось как равноценность и равноправность различных форм человеческой деятельности. В эту эпоху высокого уровня достигли прикладные искусства и архитектура, соединившие художественное творчество с техническим конструированием и ремеслом. Особенность искусства Возрождения в том, что оно носит ярко выраженный демократический и реалистический характер, в центре его стоят человек и природа. Художники достигают широкого охвата действительности и умеют правдиво отобразить основные тенденции своего времени. Они ищут наиболее эффективные средства и способы для воспроизведения богатства и разнообразия форм проявления реального мира. Красота, гармония, изящество рассматриваются как свойства действительного мира.

Свернутый текст

В период позднего Возрождения многие его нормы изменились, обнаружились черты кризиса. В Западной Европе это сказалось в возникновении академизма и маньеризма в изобразительном искусстве, в наступлении религиозности и мистицизма на светскую и гуманистическую культуру. Обозначился разрыв между искусством и наукой, красотой и пользой, между духовной и физической жизнью человека.
Гуманизм позднего Возрождения обогатился сознанием противоречивости жизни, трагическим мироощущением, что проявилось в творчестве крупнейших его представителей - Шекспира, Микеланджело.
Эпоха Возрождения имела огромное положительное значение в истории мировой культуры. В искусстве Возрождения воплотился идеал гармонического и свободного человеческого бытия, питавший его культуру.

Раннее Возрождение

Эпоха Возрождения считается переходной от Средних веков к Новому времени. В этот период происходят изменения в экономической и культурной жизни. Появляются первые зачатки капиталистической промышленности, развивается банковское дело, международная торговлю. В это время формируется научная картина мира, зарождается экспериментальное естествознание, крупнейшими учеными эпохи Н.Коперником, Дж.Бруно, Г.Галилеем обосновывается гелиоцентрическая система. Кроме того, совершаются открытие новых земель и первые кругосветные путешествия Колумба, Магеллана.
В разных странах культура Возрождения развивается различными темпами. В Италии эпоху Возрождения относят в XIV-XVI векам, в других странах - XV-XVI вв. Наивысшая точка развития культуры Ренессанса приходится на XVI век - Высокое, или классическое, Возрождение, когда Ренессанс распространяется на другие страны Европы.
Объединяют культуру различных европейских народов идеи гуманизма. Принцип гуманизма, т.е. высшего культурного и нравственного развития человеческих способностей, наиболее полно выражает основную направленность европейской культуры XIV-XVI вв. Идеи гуманизма захватывают все слои общества - купеческие круги, религиозные сферы, народные массы. Складывается новая светская интеллигенция. Гуманизм утверждает веру в безграничные возможности человека. Благодаря гуманистам в духовную культуру приходят свобода суждений, независимость по отношению в авторитетам, смелый критический дух. Личность, могучая и прекрасная, становится центром идеологической сферы.
Первым гимном достоинству человека стала “Божественная комедия” Данте Алигьери - произведение, соединившее в себе поэзию, философию, Теологию, науку, проникнутое верой в земное предназначение человека. Младший современник Данте - Франческо Петрарка, философ и лирический поэт, считается родоначальником гуманистического движения в Италии. В произведениях итальянских гуманистов присутствует главная идея о том, что человек творец своей судьбы и себя самого, как, например в сочинении Пико делла Мирандола “О достоинстве человека”. по мысли гуманистов, человек обладает свободой действий, он сам управляет судьбой и обществом, делая рациональный выбор.
В период расцвета гуманизма наука, поэзия, архитектура, изобразительные искусства достигли небывалого размаха. Многие властители стали покровителями искусств. Эти люди зачастую сочетали в себе черты чудовищных злодеев и тонких ценителей прекрасного; добро и зло в эпоху Возрождения переплетались самым причудливым образом.
Важной особенностью культуры Возрождения стало обращение к античному наследию. Возродился античный идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры, реалистический язык пластических видов искусства в отличие от средневекового символизма. Художников, скульпторов и поэтов Возрождения привлекали сюжеты античной мифологии и истории, древние языки - латинский и греческий. Большую роль в распространении античного наследия сыграло изобретение книгопечатания.
На культуру Ренессанса оказала влияние средневековая культура с ее многолетней историей и прочными традициями, но гуманисты критиковали культуру средневековья, считая ее варварской; в эпоху Возрождения появляется огромное количество сочинений, направленных против церкви и ее служителей. В то же время, ренессанс не был полностью светской культурой. Некоторые деятели хотели примирить христианство с античностью или создать новую, единую религию, переосмыслить ее. Искусство Возрождения было своеобразным синтезом античной физической красоты и христианской духовности.
Культура Возрождения зародилась в Италии. Итальянское Возрождение делят на четыре этапа: Проторенессанс (Предвозрождение) - вторая половина XIII - XIV века; Раннее Возрождение - XV век; Высокое Возрождение - конец XV - первая треть XVI в.; Позднее Возрождение - конец XVI века.
Проторенессанс, или треченто, тесно связан со средневековьем, с романскими, готическими, византийскими традициями, он явился подготовкой Возрождения. Начало новой эпохи связано с именем Джотто ди Бондоне, которого художники Возрождения считали реформатором живописи. Джотто наметил путь, по которому пошло ее развитие: наполнение религиозных форм светским содержанием, постепенный переход от плоскостных изображений к объемным и рельефным, нарастание реалистичности. Крупнейшие художественные школы Италии помещались в Пизе и Сиене. Творчество Никколо и Джованни Пизано во многом определило дальнейшее развитие итальянского искусства. В это же время зарождается национальная литература на итальянском языке. Крупнейший поэт этой эпохи Данте сохранил в своем творчестве следы средневековой поэзии и соединил их с ренессансной реалистичностью образов. В творчестве поэта Франческо Петрарки и родоначальника итальянской литературной прозы Джованни Боккаччо гуманистические, ренессансные черты торжествуют над средневековьем. Главным содержанием литературных произведений становится описание земного реального мира, человека с его переживаниями и страстями.
В начале XV века Возрождение в Италии окончательно победило готику. Возникновение мощного очага ренессансной культуры во Флоренции повлекло за собой обновление всей итальянской художественной культуры. Творчество величайших мастеров Раннего Возрождения, или кватроченто, - Донателло, Мазаччо, Боттичелли - проникнуто идеалами гуманизма, оно поднимает человека над уровнем обыденности, возвеличивая его.
XV столетие явилось переломным в истории европейской культуры. Почти одновременно художники в Италии и Нидерландах обратились к изображению земного мира и стали утверждать этическую ценность и красоту человека. Реальный мир и телесная природа человека требовали достоверного изображения пространства и заполнения его фигурами и предметами. Развитие искусства в эту эпоху тесно взаимодействует с ростом научных познаний. С этого времени искусство Италии приобретает реалистическую направленность и жизнеутверждающий светский характер, составляющие важнейшую черту Возрождения. Художники Раннего Возрождения используют античное наследие более широко и творчески. Стремление к познанию мира побуждает художников к его изучению, что способствует расширению их кругозора, освобождению искусства от узости цехового ремесла и созданию вспомогательных дисциплин. Художники этого времени открывают законы линейной перспективы. В это же время ренессансный стиль оформляется и в архитектуре, на которую оказала влияние античная, готическая и византийская культура. Совершенствуется строительная техника, архитекторы Возрождения проектируют здания и часто сами осуществляют постройку, нередко они являются и скульпторами, декораторами, живописцами.
Первая половина XV века характеризуется как начало Возрождения в музыке. В это время формируется ренессансный идеал гармонии и красоты, нормы так называемого строгого стиля. В музыке, как и в других видах искусства, усиливается тенденция к изображению разнообразия мира, причем идея разнообразия сочетается со стремлением к гармонии и соразмерности всех элементов целого. Происходит переосмысление социального статуса музыки - появляется демократическая публика, широко распространяется любительское музицирование. Возрастает роль светских жанров, появляется интерес к танцевальному искусству.
Новое искусство, победившее в начале XV в. во Флоренции, не сразу получает признание в других областях страны. В северной Италии долго господствовала готика, постепенно вытесняемая Ренессансом. Флоренция в это время является центром итальянского гуманизма. В середине XV века здесь была основана Платоновская академия, осуществившая преемственную связь Возрождения с античностью.

Высокое Возрождение
В XVI веке в Италии ренессансное искусство вступило в фазу наивысшего расцвета. Искусство Италии в эту пору сложно и противоречиво. В это время происходит высочайший взлет искусства, основанного на традициях гуманистической культуры. И в это же время возникают новые художественные явления, выражающие крушение гуманистических идеалов, породившие маньеризм, который распространяется во многих европейских странах.
Мастера Высокого Возрождения стремились достигнуть в своих произведениях гармонического синтеза наиболее прекрасных сторон действительности. Формирование искусства Высокого Возрождения началось в конце XV века во Флоренции. Первым художником Высокого Возрождения был Леонардо да Винчи - художник-ученый, живописец, пробовавший силы и в архитектуре и скульптуре, математик, естествоиспытатель, механик, изобретатель. Он был исследователем и новатором во всех начинаниях и оставил след в истории науки и техники, во многом опередив свое время. С самого начала творческой деятельности Леонардо определились основные особенности его искусства - интерес к психологическим решениям, стремление к лаконичности и обобщению, к пространственному расположению и объемности форм. Большое внимание уделял художник разработке перспективного построения и расположения фигур в пространстве. В оставленных им заметках о живописи содержится много сведений по анатомии, перспективе, взаимодействии цветов. Теоретические труды Леонардо не были опубликованы при его жизни, но многие его идеи получили известность и оказали влияние на творчество ряда художников. Другой известнейший художник Высокого Возрождения, Рафаэль, синтезировал достижения своих предшественников и создал в традициях гуманизма образ совершенного человека. В произведениях Рафаэля многое перекликается с творчеством его великих современников - Леонардо да Винчи и Микеланджело. Микеланджело в своем творчестве отразил глубокие противоречия своего времени, воплотил тревогу и предчувствие грядущих катастроф. Венецианская школа занимала в итальянском искусстве XVI в. особое место. Здесь у истоков Высокого Возрождения стоял Джорджоне. В своем творчестве он стремился к ритму и гармоническому единству, одухотворенности и психологической выразительности образов, основным мотивом его картин являлось единство человека и природы. Продолжил дело Джорджоне Тициан, работам которого свойственно земное, жизнерадостное чувство. В его творчестве большое значение придается цвету, цветовым отношениям. Большое место в творчестве Тициана занимают портреты, в которых он стремился создать образ, соответствующий гуманистическим идеалам, раскрыть духовный облик человека. Тициан применил новые приемы живописи, оказавшие значительное влияние на развитие европейского искусства.
Литература Высокого Возрождения характеризуется расцветом героической поэмы Л. Пульчи в Италии, Л. Камоэнса - в Испании, в центре которой - человек, рожденный для великих дел. Во Франции период Высокого возрождения представлен творчеством Франсуа Рабле. В его произведении “Гаргантюа и Пантагрюэль” в народной сказочной и философско-комической форме дана всесторонняя картина общества и его героических идеалов.
В музыке периода Высокого Возрождения появляются новые жанры - мадригал, шансон, вильянсико; приобретает самостоятельность инструментальная музыка - канцоны, ричеркары, импровизационные пьесы - прелюдии, фантазии, токкаты. Происходит формирование национальных музыкальных школ - нидерландской (Жоскен Депре, Гийом Дюфаи), итальянской (Палестрина, Джезуальдо), французской (К.Жанекен), немецкой, английской, испанской и т.д.
В период, когда Италия вступила в высшую стадию расцвета, начинается Северное Возрождение. В искусстве Северного Ренессанса больше средневекового мировоззрения, религиозного чувства, символики, оно более условно по форме, более архаично, менее знакомо с античностью. Философской основой Северного Ренессанса был пантеизм, растворявший Бога в природе и наделявший ее божественными атрибутами. Пантеисты считали, что каждый кусочек природы достоин изображения, поскольку в нем есть частица Бога. Это привело к появлению пейзажа как самостоятельного жанра. В это же время возникает жанр портрета. Если в итальянском Возрождении на первый план вышла эстетическая сторона, то в северном - этическая. Немецкие художники считали, что духовная красота важнее телесной.

Позднее Возрождение. Кризис Гуманизма
Позднее Возрождение характеризуется кризисом идеи гуманизма и сознанием прозаичности складывающегося буржуазного общества. Разочарование гуманистов происходит от грандиозного несоответствия реальности ренессансным представлениям о человеке. К концу XVI в. это разочарование стало повсеместным. Кризис гуманизма вызревал постепенно, возникнув в его глубине. Гуманистическая устремленность выразилась в результатах, неожиданных для самих гуманистов. Так, в первой половине XVI в. публикуется сочинение Коперника о гелиоцентрической системе. Земля перестала быть центром мироздания. Человек стал маленьким и затерялся в бесконечной вселенной.
Кризис гуманизма выразился также в создании утопий. Первые утописты Т. Мор и Т. Кампанелла были гуманистами. Утопические идеи возникли как реакция на противоречия и несообразности гуманизма, его неспособность ответить на волновавшие гуманистов вопросы. Утопией - по названию вымышленной Т. Мором страны - называют фантастическое, не имеющее корней в реальности устройство идеального общества. Появление утопий свидетельствует об утрате доверия к истории и человеческой природе. Утописты отказывают человеку в творческом начале, ограничивая его существование первичными потребностями.
В искусстве Западной Европы черты кризиса гуманизма сказались в возникновении академизма и маньеризма. Обозначился разрыв между искусством и наукой, красотой и пользой, между духовной и физической жизнью человека. Уже в 20-30 гг. XVI века наряду с Возрождением в искусстве Италии возникают новые явления. Разлад гуманистических идеалов и действительности породил неверие в возможность гармонического развития личности. Ряд художников отказался от классических принципов для поиска новых средств выражения. В произведениях этих художников нарушены принципы равновесия и гармонии, свойственные искусству Высокого Возрождения. Это направление получило название маньеризма. Окончательно он сформировался к середине XVI в. Для зрелого маньеризма характерно стремление отгородиться от жизни, поставить искусство выше реальности. Новый идеал изящества основан на произвольных нормах эстетического вкуса. Лишенное высокого идейного содержания, свойственного искусству Возрождения, искусство художников-маньеристов стало не только чересчур жеманным, но и холодным, маловыразительным. Во второй половине XVI века маньеризм распространился на все европейское искусство, его влиянию не поддается только венецианская школа, сохранившая верность традициям Ренессанса и его гуманистическим принципам, однако и она отказывается от героики и обращается к изображению реальных живых людей и их окружения. Большое место в венецианском искусстве занимали пейзаж, портрет, массовые сцены. Крупнейшие представители венецианской школы - Веронезе и Тинторетто. Картины Веронезе отличаются изысканностью красочных сочетаний, динамичностью и смелостью композиции, большинству из них свойственна жизнерадостность и приподнятость. В последние десятилетия XVI века кризис гуманизма Возрождения оказал влияние и на венецианскую школу. Это заметно в творчестве Тинторетто, сочетающем реализм с маньерической изощренностью форм.
Итальянское Возрождение оказало влияние на искусство Испании. Испанские художники переняли многое у итальянцев, но маньеризм оказался им ближе по духу, чем Ренессанс. С середины XVI в. это направление было вытеснено придворным искусством. Наиболее известный испанский художник второй половины XVI века - Эль Греко, чье творчество ближе к венецианской школе. Он стал последним крупным представителем европейского маньеризма.
В искусстве Нидерландов XVI в. развитие происходило постепенно, новые черты сочетались со старыми. Одно из направлений в нидерландской живописи - “романизм” - обращение к искусству Италии, испытавшее влияние как Ренессанса, так и маньеризма. Во второй половине XVI века в Нидерландах развивался жанр портрета, складывалась его новая разновидность - групповой портрет. Выделяется в самостоятельный жанр бытовая картина. Величайший художник Нидерландов - Питер Брейгель, чье искусство национально по форме и содержанию. Брейгель ярко отражает современную ему жизнь.
Итальянское искусство Возрождения оказало влияние и на культуру Германии. Немецкие художники приобщаются к достижениям Ренессанса, овладевают научными основами искусства. Для немецкого искусства XVI в. характерно расширение тематики, овладение изображением пространства и человеческого тела. Среди художников Германии XVI столетия выделяется Альбрехт Дюрер, живописец и гравер, оставивший трактаты по теории искусства. Дюрер, кроме живописи и графики, занимался также естественными и точными науками, воплощая ренессансный тип художника-ученого. Другие крупные немецкие художники того времени - Лукас Кранах, Ганс Гольбейн.
Высший взлет литературы Позднего Возрождения - драмы Шекспира и романы Сервантеса. Наиболее известным произведением Сервантеса стал роман “Хитроумный идальго Дон- Кихот Ламанчский”, в котором писатель дал широкую реалистическую картину жизни Испании. “Дон Кихот” пародирует рыцарские романы, вводя героя в чуждую ему среду. Романтически настроенный идальго не в состоянии понять, что время рыцарских подвигов миновало. Драма незадачливого рыцаря близка Сервантесу, который, как и значительная часть испанского дворянства того времени, не мог приспособиться к новым условиям жизни и ощущал свою никчемность. Другие произведения Сервантеса, например, “Назидательные новеллы”, стали своеобразным описанием современных автору нравов.
В творчестве величайшего драматурга этой эпохи Шекспира кризис гуманизма нашел особо яркое воплощение в образе Гамлета, который разрывается между гуманистическими идеалами и необходимостью действовать в условиях далеко не идеального общества, где любое действие противоречит духу гуманизма. Творчество Шекспира явилось выражением богатства идей и страстей, возникавших в переломную эпоху. Литература этого периода обращается к земной природе человека, его чувствам и страстям, борьбе за реальные интересы. Новая личность, инициативная и предприимчивая, выступает в ней на первый план. Исторические драмы Шекспира воспроизводят наиболее трагические моменты английской истории и проникнуты мыслями о величии Англии. В произведениях Шекспира отразились противоречия сознания, сомнения и колебания переломной эпохи.
Музыка в конце XVI века подвергается тем же изменениям, что и другие виды искусств. Часто музыку этого периода относят к маньеризму. В то же время происходит дальнейшее развитие музыкальных жанров. Во второй половине века появляются жанры оперы и балета. Большую роль в формировании оперы сыграл К. Монтеверди, который развивал традиции ренессансной музыки и стремился к единству драматического и музыкального начал. Другой крупный композитор конца XVI в., О. Лассо, соединил в своих сочинениях нидерландскую, немецкую, французскую и итальянскую музыкальную культуру. Гуманистические черты Возрождения отразились в творчестве главы римской школы Дж.Палестрины.
Искусство Италии в XVI в. еще переживает расцвет, но во второй половине столетия художник перестает ощущать себя божественным творцом. Столкновение гуманистического идеала с реальностью вызывает глубокое разочарование. Гуманисты начали рассматривать свои представления о человеке не с точки зрения вечности, а в конкретных жизненных ситуациях, и тогда их гуманизм, претерпев радикальные изменения и превращения, стал мировоззрением совсем не ренессансного типа.

Заключение

Искусство в период возрождения было главным видом духовной деятельности. Почти не было людей, равнодушных к искусству. Художественные произведения наиболее полно выражают и идеал гармонического мира, и место человека в нем. Этой задаче в различной степени подчинены все виды искусства.
Основные этапы и жанры литературы эпохи Возрождения связаны с эволюцией гуманистических концепций в период Раннего, высшего и Позднего Возрождения. Для литературы Раннего Ренессанса характерна новелла, особенно комическая, прославляющего предприимчивую и свободную от предрассудков личность. Высокое Возрождение отмечено расцветом героической поэмы. В период Позднего Возрождения развиваются жанры романа и драмы, основанные на трагических и трагикомических конфликтах между героической личностью и недостойной человека системой общественной жизни.
Прогрессивное гуманистическое содержание культуры Возрождения получает яркое выражение в театральном искусстве, испытывающем значительное влияние античной драматургии. Для него характерен интерес к внутреннему миру человека, наделенного яркой индивидуальностью. В театре эпохи Возрождения развиваются традиции народного искусства, сочетаются трагические и комические элементы, как в театре Италии, Испании, Англии. В XVI веке в Италии развивается импровизационная комедия дель арте. Наивысшего расцвета достигло театральное искусство Возрождения в творчестве Шекспира.
Профессиональная музыка в эпоху Возрождения проникается новым гуманистическим мироощущением, перестает быть чисто церковным искусством и испытывает влияние народной музыки. Появляются различные жанры светского музыкального искусства - фроттала и вилланелла в Италии, вильянсико в Испании, баллада в Англии, мадригал, распространившийся из Италии на все европейские страны. Складываются новые жанры инструментальной музыки, выдвигаются национальные школы исполнения на органе, лютне. Завершают эпоху Возрождения появление новых музыкальных жанров - сольных песен, оперы, ораторий.
Наиболее полно идеалы Возрождения выразили архитектура, скульптура, живопись, причем живопись в этот период выходит на первый план, оттеснив архитектуру. Это объясняется тем, что у живописи было больше возможностей отобразить реальный мир, его красоту, богатство и разнообразие.
Характерная черта культуры Возрождения - тесная связь науки и искусства. Художники, стремясь наиболее полно отразить все природные формы, обращаются к научному знанию. Вырабатывается новая система художественного видения мира. Художники Возрождения разрабатывают принципы линейной перспективы. Это открытие помогло расширить круг изображаемых явлений, включить в живописное пространство пейзаж, архитектуру, превратив картину в своеобразное окно в мир. Соединение ученого и художника в одной творческой личности было возможно только в эпоху Ренессанса. Титаны Возрождения - Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти, Рафаэль Санти, Альбрехт Дюрер, величайшие художники-ученые, воплотили характерные черты Ренессанса - универсальность, разносторонность, творческую одаренность. В эпоху Возрождения зарождаются и развиваются новые стили и направления, во многом определившие как расцвет современной культуры, так и дальнейшее ее развитие.

Список литературы
Гуревич П.С. Культурология: Учебное пособие. - М., 1996.
История искусства зарубежных стран / под ред. Доброклонского М.В. в 3 т. - М., 1962.
Краткий словарь по эстетике / под ред. Овсянникова М.Ф. - М., 1983.
Культурология / под ред. Радугина А.А. - М., 1996.
Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века). - СПб., 1994.
Малая Советская энциклопедия. В 10 т. - М., 1930.
Музыкальный энциклопедический словарь. - М., 1991.
Сапронов П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры. - СПб., 1998.
Энциклопедический словарь / под ред. Введенского Б.А. в 2 т. - М., 1963.

Сведения об авторе:
Гнесина Ю.Л. morgenstern3#yandex.ru, студентка МЭГУ, Академия Культуры и искусств, 1 курс.

4

К постижению логики ренессансного кризиса

Логика истории – это логика процесса. Каждый момент жизни может быть понят как момент воспроизводства ее сложившихся форм: в практике речи воспроизводится язык, в производственной практике воспроизводится система экономики, в практике отношений – традиции и т.д. Формальное описание основных жизнеорганизующих структур (форм жизни) позволяет строить историю как логику их смены и наследования. Это и есть культурология – наука о формах и динамике жизнеорганизующих и смыслообразующих структур, об их исторической жизни.
Естественно, что в изучении форм организации человеческой жизнедеятельности первостепенное внимание культуролога привлекают сами эти формы, закрепленные в образах, скажем, античной, средневековой, нововременной "картин мира", в схемах и формулах миропредставлений, выраженных структурами соответствующих культурных "хронотопов", "героями культур" и языков, ответственных за интеграцию тех или иных культурных систем. Именно такие цели заявлены в названиях книг и статей, посвященных описанию крупных исторических периодов как целостностей ("эпох") или их отдельных сторон. Например, "Античность как тип культуры", "Цивилизация средневекового Запада" и "Категории средневековой культуры", "Ренессанс и "ренессансы" в искусстве Запада", "Картина классической эпохи".
Однако, чем яснее прорисовывается в сознании теоретика и историка культуры своеобразие известных культурных типов ("эпох"), тем более естественным представляется ему вопрос об их взаимосвязях, сменах и наследовании. Можно понять протест О. Шпенглера против схематизации истории в понятиях "Древний мир – Средние века – Новое время" на том основании, что, во-первых, эти схематизмы никак не охватывают, не схватывают подлинного разнообразия – и своеобразия – реально существовавших в мире культур, а, во-вторых, создают ложное представление о телеологичности "прогресса". Но невозможно с ним полностью согласиться. В рамках европейской истории наследование, как и взаимное отвержение, этих совершенно своеобразных культурных систем очевидны, так что связь их не может быть оспорена иначе как на основе полного незнания исторических фактов. А раз так, то вопрос о том, что происходило на стыке культурных систем, когда совершалась (возможно, и сейчас совершается) замена одной культурной системы другою, становится важным для восполнения "темных мест" в картине и в логике культурно-исторического процесса.

Свернутый текст

Для обозначения такого исторически переходного момента уместно использовать понятие "кризис культуры", имея ввиду "кризис" как поворотную фазу процесса, в которой его субстрат подступает к границе самоидентичности, но – непредсказуемым образом! – все же не разрушается, а продолжает существование, хотя и в обновленной форме. В таком кризисном скачке, разумеется, присутствует двойственность, поскольку он предполагает завершение (разрушение, смерть) прошлого, но в появившемся новом (возобновленном, родившемся) усматривает унаследование. Именно эта двойственность – прерывание с унаследованием – является важнейшей характеристикой "кризиса", в том числе и "кризиса культуры".
В упомянутой уже общепринятой схеме истории европейских народов, переживших культурные фазы "Архаика (или "эпоха варварства") – Древность – Средневековье – Новое время" логически очевидными являются три кризисных скачка. Их изучение, однако, далеко не одинаково обеспечено историографией. И только последний из этих кризисов уже осмыслен как своеобразный период в истории культуры – под именем "эпоха Возрождения" ("Ренессанс").
*
Литература о Ренессансе безмерна в объеме и разнообразии. Большинство работ посвящено отдельным сторонам, историческим фигурам или частным моментам эпохи. Обобщающие работы, следующие традиции классического труда Якоба Буркхардта (Burckhardt) "Культура Возрождения в Италии"(1860), вдохновлены выявлением своеобразия эпохи на основе позитивного знания исторической реальности этого времени. Но лишь в ХХ веке стало ясно, что подлинное своеобразие Ренессанса заключается в его переходности, и может быть осмыслено лишь в связи с эпохой Средневековья, продуктом и пределом которой он исторически явился, а также в перспективе последовавшего за ним Нового времени. Классическим трудом, отразившим новую исследовательскую позицию в отношении Ренессанса как позднейшего этапа Средневековья, стал труд Й. Хейзинги (Huizinga) "Осень Средневековья"(1919). Противоположный подход к Ренессансу – как старту Новой эпохи – также имеет множество сторонников. "Культура Новой Европы – это культура Возрождения" читаем, например, в превосходной работе П. М. Бицилли 1927 года [Бицилли П.М. Св. Франциск Ассизский и проблемы Ренессанса // Бицилли П.М. Место Ренессанса в истории культуры. - СПб., 1996. - С. 192].
В итоге мы имеем явно или неявно оформленные три взгляда на Возрождение: как на Позднее Средневековье, как на Раннее Новое время и как на самостоятельную эпоху. При том, что все три подхода имеют несомненную правоту и историческое обоснование, вопрос о природе переходности Ренессанса от них ускользает. Суть проблемы в этом случае заключается в том, чтобы отразить в понимании Ренессанса органически свойственное ему положение связующей грани между двумя разнородными культурными системами, раскрыть его смысл как "кризиса культуры", как скачка с продолжением, как "прерывания с унаследованием", поскольку смена культурных форм происходила на одном и том же субстрате – европейском населении и в интервале всего 2-3 столетий.
Постулируя переходность Ренессанса, мы тем самым подразумеваем, что он не обладает самостоятельностью культурной системы, необходимой автономией собственной целостной структуры жизнеустройства и смыслообразования, и что и то, и другое может быть прочитано в нем лишь в перспективе его исторического прошлого и будущего. Фиксируя в Ренессансе всплеск, если не взрыв, разнонаправленных проявлений чувств, воль и убеждений, мы рискуем остаться с одними только фактами в руках – без их понимания. Почему в эту эпоху произошел всплеск религиозного фанатизма и, одновременно, имморальной магии, астрологии и "охоты на ведьм", расцвет некоторых искусств и самого разнузданного политического и бытового авантюризма, обострение чувства обновления жизни и точно в тоже время обострение религиозного чувства вины и ожиданий конца света? Число противоречивых наблюдений, сделанных историками Ренессанса велико, они не поддаются сведению в единую систему. Возможно, что именно так, все вместе, эти наблюдения убедительнее, чем каждое в отдельности, свидетельствуют об особом – рубежном, промежуточном, "кризисном" – положении Ренессанса в истории европейской культуры.
*
Парадокс Средневековья заключается в том, что его центральная культурообразующая система, христианство, первоначально сложилось как эллинистическая религия конца света, которая лишь постепенно трансформировалась в культуру, способную осмысливать себя во времени. В основе средневекового миропредставления, однако, навсегда укрепилась идея временности человеческой истории, ограниченной рамками от отвержения Адама и Евы и их потомков до Страшного суда. Таким образом, произошло фрагментирование вечности, позволившее установить на месте античного фатализма христианский провиденциализм, задавший, в свою очередь, совершенно новый смысл человеческой жизни: раскаяние и возвращение через духовное продвижение к утраченной Божественной благодати. "Двумирность" Средневековья, при безусловной гегемонии Божественного плана бытия, таким образом, рассматривалась в исторической перспективе как временное явление, причиненное грехопадением предков человечества, и не нарушающее, в принципе, единство мира в Едином Боге и в единстве с ним всего человечества.
С этой точки зрения правильной провозглашенной задачей средневековой культуры являлось построение такой цивилизации, которая обеспечила бы: а) христианизацию всего человечества в рамках единой всемирной христианской Церкви или всемирной христианской империи (идея respublica christiana) и b) организацию такого жизнеустройства, которое привело бы это всемирное братство христиан к возвращению в День завершения истории в Царство Божие. В ключе такого понимания внутренней мотивации эпохи строится современное прочтение смысла ее самых разнообразных проявлений, таких как феодальная система "пожалований" и крестовые походы, нечувствительность к этническим различиям и средневековый антисемитизм, борьба папской и королевской власти за гегемонию и миротворчество Церкви, церковный панлатинизм и многое другое.
Средневековье как процесс развертывания христианской культуры в материале и формах христианской цивилизации пришло, однако, к результатам, чем далее, тем менее совпадавшим с объявленными целями эпохи. К XIII-XIV векам крестовые походы остались в прошлом – если не считать рыцарских легенд – поучительным уроком грандиозных неудач и заблуждений, вместо всемирной христианской республики стали складываться национальные королевства, авторитет Церкви нуждался во все более энергичной защите, классическая феодальная система стала разрушаться. Особо отметим быстрый рост средневековых городов и формирование городской среды, чуждой "классическому" Средневековью, а также системы (энергично осуждаемой Церковью) общеевропейской купеческой торговли.
Говоря в самом общем виде, можно утверждать, что к этому времени в Западной Европе сложился мир, совершенно не похожий на тот, к которому вели идеалы средневекового социального сознания, и бесконечно далекий от того мира раннего Средневековья, который некогда придал первоначальный импульс развитию системы средневековых миропредставлений. Века Средневековья создали его собственную историю, породили собственный опыт, в контексте которого земное бытие человечества приобретало все большую собственную ценность и самостоятельность смыслообразования. В итоге развитие Средневековья зашло в тупик, имевший, по условиям Средневековья, форму тупика веры.
С христианской точки зрения смысл итоговой для Средневековья культурно-исторической ситуации заключался в самостоятельности и очевидном уже разрыве двух планов бытия (земного и Небесного) с утратой перспективы их дальнейшего схождения и со всеми неминуемыми последствиями этого обстоятельства. Средневековая цивилизация, объявившая своей главной целью приведение человечества к христианству и, через него, к спасению, оказалась несостоятельной эту цель достичь. Теперь, оставаясь христианами, но без надежды на конечное спасение, люди Возрождения утратили важнейший смысловой ориентир их нравственной и жизненной стратегии: так как если бы земной мир, отдав себя во власть сатаны, был подвергнут окончательному, безвозвратному проклятию. Этот смысловой тупик и должен быть признан первой фазой эпохи Ренессанса.
Исторически осознание ситуации происходило не одновременно по странам и слоям населения. Поэтому и эпоха Возрождения покрывала Европу в широком интервале времени, начиная с Италии XIV века и вплоть до XVI века на европейском Северо-Западе. Тот факт, что в отдельных странах и регионах разные слои населения входили в Ренессанс в разное время еще более усложняет хронологическую оценку границ эпохи Возрождения. К примеру, крестьяне Германии, Франции, России еще в XVII веке воспринимали мир и себя в нем так, как это принято было в Средние века, тогда как в кругах просвещенных и образованных в этих же странах старая эпоха была уже далеко позади.
*
Ментальный кризис Ренессанса, кризис веры – период отчаянья и анархии нравственной и политической. В то же время это – период интенсивных поисков. Три направления представляются наиболее существенными в этих поисках ренессансной эпохи: обострение народной религиозности, реформирование внутрицерковной жизни и гуманизм.
Народное религиозное сознание воспринимало ренессансный кризис как аномалию – опасную, но обратимую. Этот страстный консерватизм обостренной народной религиозности подталкивает в наше время иногда к тому, чтобы ошибочно воспринимать ренессансные события как типично средневековые феномены. Покаянные шествия, многочасовые площадные выступления странствующих проповедников, церемония "сожжения сует", "охота на ведьм" и массовые инквизиционные процессы – все это принято считать картинками "мрачного Средневековья", но исторически это преимущественно ренессансные явления. Их участников сокрушало отчаянье и воодушевляла надежда восстановить предкризисную ситуацию.
Смысл внутрицерковной борьбы в эпоху Ренессанса трудно вычленить на общем поле ренессансных идей, поскольку христианство оставалось в Европе общим языком времени, и большинство идей оформлялись тогда как конфессиональные. Джон Виклиф (Wiclif) в Англии, Ян Гус (Hus) в Богемии, Савонарола (Savonarola) в Италии, участники соборов начала XV века в Пизе (1409 г.), в Констанце (1414 г.) и в Базеле (1431 г.) формулировали свои взгляды как требования относительно церковной политики и устройства церковной иерархии. Можно утверждать, однако, что основная проблема внутрицерковной жизни заключалась в том, чтобы сохранить религию христианства в ситуации разразившегося общецивилизационного кризиса Средневековья и кризиса веры. В итоге два основных пути решения этой проблемы были реализованы к концу эпохи Возрождения. Реформация, признавая неустранимой органическую связь Церкви и Средневековья, отвергла католицизм вместе с последним и сделала шаг к Новому времени путем обновления христианства. Другая часть католического мира, как показал Тридентский собор, пришла к фактическому признанию начавшейся секуляризации культуры тем, что ограничила ответственность Церкви сферой религии. И это тоже был шаг к Новому времени.
Гуманизм был таким строем ренессансного мышления, который позволял увидеть коллапс Средневековья не как катастрофу, а, наоборот, как долгожданное освобождение умственного и исторического горизонта, вернувшего всей протяженности истории ее человеческий смысл. Гуманизм начинает с того, что признает в качестве исходного факт сложившейся автономии земного плана бытия. Эта посылка, в принципе, не нова, она лишь доводит до предела христианскую идею истории как фрагмента вечности. Гуманизм не считает, что порывает с христианством. Полагая, что делает в сущности лишь еще один шаг, он теперь абсолютизирует историю и как бы временно снимает (отодвигает) проблему ее начала и конца, а тем самым и главную проблему ренессансного кризиса – невозможность спасения. Это двойное отрицание дает неявное утверждение: земное бытие на неопределенное время приобретает самодовлеющий смысл, а человеческая жизнь временно освобождается от эсхатологического ужаса. Вера в Бога и, соответственно, Божественный план бытия остается, но он не служит теперь универсальным контекстом смыслообразования. Это та реальность ренессансного кризиса, которую гуманисты сразу и без сопротивления признали.
Теперь, обнаружив себя в этом разъятом на два плана бытия мире, и имея перед собой дилемму, ожидать ли конца света без надежды на спасение или сосредоточиться пока(!) на чисто земных смыслах, гуманисты определенно предпочли второе. Вследствие этого гуманизм предстал как философия оптимизма и окрасил в оптимистические тона значительную часть видимого нами ренессансного горизонта. В развитие своего видения ситуации ренессансного кризиса гуманисты приступили к интенсивной разработке светской мотивации поведения и привлекли (возродили) комплекс гражданских мотивов Античности вместе с корпусом текстов, в которых эти мотивы сохранились. Именно эти обстоятельства – возрождение "верного" взгляда на всю, в том числе и дохристианскую, историю и возрождение античной философии гражданского поведения – позволило им обозначить свое время как время "возрождения".
Итогом ренессансного перехода явилось формирование культурной системы Нового времени. Ее основной признак – создание нового целостного взгляда на мир, единство которого лежит уже не в сущности трансцендентного Бога, но в сущности имманентных миру законов, от века управляющих универсумом. Ренессанс этого не знал, но важный шаг на этом пути был тогда сделан – разработкой трехмерной пространственной перспективы в живописи. Это был первый опыт представления бесконечного однородного пространства любым произвольно выбранным его фрагментом.
Наследие Ренессанса было сохранено и умножено. Исторические идеи Ренессанса легли в основу европейского историзма Нового и Новейшего времени. Равным образом были сохранены и развиты в эпоху Нового времени ренессансный миф об Античности и гуманистическая философия человека.
Эпоха Возрождения осталась в истории эпохой пограничья. Эпохой "кризиса культуры", в котором мы умеем различать три момента: а) момент тотального тупика (в системе традиционных понятий), b) разнообразные поиски его интерпретации и c) обнаружение такой перспективы, откуда тупик выглядит основополагающим началом. В этом переосмыслении кризисной ситуации и заключен собственный смысл переходной эпохи.

Сведения об авторе:
НАЙДОРФ МАРК ИСААКОВИЧ, канд. философских наук, доцент кафедры культурологии и искусствоведения Одесского национального политехнического университета.
Впервые опубликовано: Сборник научных трудов кафедры культурологии и искусствоведения Одесского национального политехнического университета. Выпуск 5 / Под общ. редакцией А.Г.Баканурского и Г.Е. Краснокутского. – Одесса: ЧП “Фридман А.С.”, 2002 – 125 с.

5

Репродуктивная культура семьи в эпоху Возрождения

Традиционно многие однозначно уверены в биологическом, природном характере репродуктивной культуры семьи. Действительно, репродуктивная функция предопределена биологически. Но если мы обратимся к исторической ретроспективе, да и просто задумаемся над теми явлениями, которые сегодня сопровождают репродуктивную сферу семьи, то увидим, сколь велико вмешательство человека в этот изначально биологический процесс, насколько человеку удалось сознательно изменить естественный ход репродуктивного процесса.
Поэтому автор считает корректным изучение человеческой культуры в репродуктивной сфере семьи. В связи с этим оправдывает существование понятия репродуктивной культуры семьи, которое связано с явлениями отцовства, материнства как с культурными феноменами, с ценностью человеческой жизни, особенно ценностью человеческой жизни у её истоков, с отношением личности, семьи, общества в разных культурах к детям, деторождению, а также теми технологиями в репродуктивной сфере, которые практически постоянно присутствуют в культуре человека на протяжении всего его существования.
Также нужно отметить, что, изучая репродуктивную культуру той или другой исторической эпохи, по мнению автора, было бы недостаточно представлять её в виде статичной ситемы, и только. Любая система, если она является таковой, развивается, обновляется, имеет определённую динамику. С этих позиций мы и исследуем репродуктивную культуру одной из исторических эпох эпохи Возрождения. После рассмотрения функционирования отдельных элементов репродуктивной культуры напротяжении обозначенной эпохи, мы попробуем охарактеризовать схему её развития в целом.

Свернутый текст

Репродуктивная культура эпохи раннего Возрождения определяет, что у первых гуманистов брак и семья ещё не находят безоговорочного признания и поддержки. Например, для Петрарки (1304-1374) семья и дети являются источником беспокойства, осложняющей жизнь обузой. Но Петрарка был, пожалуй, единственным представителем культуры раннего и высокого Возрождения, кто дал подобную оценку семейным ценностям.
А вот уже взгляды Салютати К. (1331-1406) на репродуктивные ценности ярко представляют собой начало нового типа культуры, которое чётко обозначено безусловным преобладанием рационального компонента над чувственным.
Определяя целью брака рождение детей, Салютати рассматривает данный социальный институт как природную обязанность, которую каждый человек должен выполнить. Этот гуманист считает, что отказываясь производить потомство, люди уничтожают то, что в них произвела природа; они становятся несправедливыми по отношению к самим себе, своим близким, злыми по отношению к роду, человеку и в высшей степени неблагодарными по отношению к природе. Не оставив детей, человек будет несправедлив к своим предкам, т.к. уничтожит имя и славу рода. Он будет несправедлив к родине, не оставив ей после себя защитника, злобен (злонамерен) по отношению к роду человеческому, который погибнет, если его не будет поддерживать непрерывная преемственность поколений [7, С.223].
Ценности репродуктивной культуры раннего Возрождения основаны прежде всего на долге. Любовь, связующая супругов, в это время отсутствует, а внебрачные отношения не признаются.
Кроме этого, раннее Возрождение закладывает рациональные основы репродуктивного поведения семьи, ожидающей ребёнка, а также родителей в отношении ребёнка-младенца. Авторство этих идей принадлежит Барбаро Франческо (1395-1454) и Маффео Веджо (1407-1458). Так, Б.Франческо в своём трактате О женитьбе впервые вводит в обиход идеи о гигиене беременности, а М.Веджо говорит о необходимости адекватной ситуации зачатия ребёнка, которая многое значит для дальнейшего развития личности. Было бы мало пользы заниматься воспитанием тех, - пишет Веджо, - которые так зачаты, что хорошо воспитать их можно лишь с огромным трудом, как это обычно случается у тех, кто выращивает деревца: когда они плохо укоренят саженец, то сколь угодно не заботились бы потом о подрезании ветвей, напрасно будут ожидать когда-нибудь какого-либо доброго или богатого плода от них [3, С.200]. В своей работе О воспитании детей и об их достойных нравах (1445-1448) этот известный гуманист, юрист и поэт разрабатывает ряд условий, необходимых для правильного воспроизведения на свет детей. Так, он отмечает, что родителям не следует сходиться, как с жёнами, с другими женщинами, особенно с женщинами низкими и развратными; следует воздерживаться, когда супруги устали от долгой дороги или от тяжёлой работы, когда поражены недугом; избегать привычки чрезмерных отношений, которые очень утомляют и ослабляют тело, равно и душу, из-за чего задерживаются рождения детей, а если они рождаются (вовремя), то обычно по этой причине всегда оказываются хуже [3, C.201].
М.Веджо возрождает традицию представителей античной культуры рекомендовать сроки вступления в брак. Он настаивает, чтобы никто не вступал в брак со слишком молоденькой девушкой, от которой рождаются более слабые и тупые дети. То же следует думать и относительно старших по возрасту, у которых, как и у более молодых, дети менее совершенны и менее крепки душевно и телесно [3,C.202]. Идеальным с точки зрения физически и душевно здорового будущего потомства М.Веджо считает 18-летний возраст для женщин, и 36-летний для мужчин.
Этот гуманист культуры раннего Возрождения отмечает, что женщины во время беременности должны принимать пищу в достаточном количестве, избегать пищи острой и горькой и безвкусных вин, умеренно трудиться, пусть каждый день посещают алтари и священные храмы [3,C.202].
И Б.Франческо, и М.Веджо призывают молодых матерей самим кормить своего ребёнка, обосновывая это долгом женщины от природы.
Социальное сознание культуры раннего Возрождения обнаруживает склонность к детству, которая проникает и в социальную политику эпохи: во Франции в 1421 году строится приют для детей-подкидышей - Воспитательный дом, один из первых в Европе [6, C.89; 4, C.266].
Альберти Л.Б. (1414-1472) в своём трактате О семье (1432-1434) уже в большей степени, чем это было у ранних гуманистов, представляет уравновешенность рационального и чувственного компонентов в своих репродуктивных взглядах. С одной стороны, он отмечает необходимость каждой семьи продолжить свой род, воспроизвести детей. С другой стороны, указывает, что дети являются величайшей радостью для отцов [1, С.150]. А радость это эмоция, и тем самым выражение чувственного компонента культуры.
Представителем эпохи высокого Возрождения с соответствующими взглядами на репродуктивную культуру, в которых рациональный и чувственный компоненты максимально уравновешены, является Эразм Роттердамский (1466-1536). В своей работе О воспитании детей (1529) этот гуманист однозначно высказывается о том, что ребёнок является ценностью, дороже которой у человека практически ничего нет. Антиценностью признаётся бесплодие супругов. Ценность ребёнка проявляется, с одной стороны, в обязанности родителя перед обществом, самим собой и ребёнком воспроизвести его на свет, с другой стороны, в максимуме положительных эмоций, которые испытывает действительный и будущий родитель в связи с рождением и дальнейшим воспитанием ребёнка. Э.Роттердамский указывает, что обязанность человека родить и воспитать ребёнка - это обязанность, в которой человек отличается от животных и более всего уподобляется божеству [9, С.249]. Кроме этого, Эразм критикует одностороннее, с его точки зрения, отношение к ребёнку, когда родители пытаются его видеть прежде всего физически полноценным, что во многом определяет их репродуктивное поведение во внутриутробный период развития ребёнка (есть полезную пищу, остерегаться неосторожного телесного движения и т.д.) Что же касается душевного и духовного развития ребёнка, благодаря чему в соединении с физической полноценностью и достигается совершенство личности, в том числе и ребёнка как личности на определённом этапе развития, то здесь Э.Роттердамский указывает на определённые проблемы. Он призывает родителей в частности и современное общество в целом видеть в ребёнке гармонию тела и души, материального и духовного.
Физического детоубийства в эту эпоху нет, но Эразм указывает на опасность так называемого нравственного, духовного инфантицида, когда высказывается о том, что своего рода детоубийство - это распущенное воспитании [9, С.259].
В целом имеется большое количество документов, фиксирующих множество трогательных историй о самоотверженных и ласковых матерях и внимательных воспитателях.
В искусстве этого периода ребёнок становится одним из самых частых героев маленьких историй: ребёнок в семейном кругу; ребёнок и его товарищи по игре, часто взрослые; ребёнок в толпе, но не сливающийся с ней; ребёнок - подмастерье художника, ювелира [2, С.48]. Кроме этого, культура высокого Возрождения впервые обращается к изображению ребёнка в период внутриутробного развития и связано это с именем Леонардо да Винчи и его работой Эмбрион , 1510-1513 гг.
У известных утопистов Возрождения Т.Мора и Т.Кампанеллы тема ценности ребёнка несколько нивелируется, большее значение у них приобретают идеи воспитания и обучения. Но, например, стихотворение Т.Мора (1478-1535), посвящённого своим детям и названного Маргарите, Елизавете, Цецилии и Иоанну, сладчайшим чадам, желает неизменно здравствовать , является примером отношения к детям уже в большей степени чувственного, нежели рационального.
Репродуктивная культура эпохи позднего Возрождения (2 половины XVI начала XVII вв.) представляет собой изменение репродуктивных взглядов семьи, ценности ребёнка и особенностей репродуктивного поведения. Уже ценится ребёнок не любого возраста, как это было ранее, а несколько выросший, как бы заслуживший позитивное отношение к себе взрослых наличием ценных личностных качеств. Выразителем подобных мнений этого периода является М.Монтень (1533-1592), который считает, что не следует целовать новорождённых детей, ещё лишённых душевных или определённых физических качеств, которыми они способны были бы внушить нам любовь к себе. Подлинная и разумная любовь должна была бы появляться и расти по мере того, как мы узнаём их [5, С.455].
Далее в своих Опытах (1580) М.Монтень выражает явно негативное отношение к детям, говоря, что если же они (дети) подобны диким зверям (а таких детей в наш век тьма-тьмущая), их надо ненавидеть и бежать от них [5, С.462].
Смерть ребёнка в это время расценивается как вполне нормальное явление, не вызывающее сильных отрицательных эмоций (отчаяния, депрессии и т.д.) у родителей. Монтень по этому поводу вспоминает: Я сам потерял двух или трёх детей, правда, в младенческом возрасте, если и не без некоторого сожаления, но, во всяком случае, без ропота [5, С.218].
Избавление от нежеланных детей в эту эпоху ужесточается. Если раннее Возрождение в качестве средства подобного избавления практиковало подкидывание нежеланных в сиротские дома (с тенденцией постепенного сокращения числа таких подкидываний к середине эпохи), то позднее Возрождение вспоминает и активно практикует способы регулирования рождаемости. В 1596г. китайский врач Ли Шичьжень, известный в Европе, упоминает в своём научном трактате 72 способа прерывания беременности, ссылаясь на опыт, собранный китайской медициной более чем за 2000 лет.
По другим данным в это время существует около 250 средств против задержания кровей . Обычно это различные настои из тех или иных растений, вызывавшие менструации. С некоторыми из них были связаны самые фантастические представления; так, например, диптам действует так сильно, что его нельзя положить на постель беременной [8, С.215]. Особенной популярностью и величайшим доверием пользовались чрезвычайно опасные средства. Достаточно упомянуть о головнистой ржи или донском можжевельнике. Эпитеты донского можжевельника: пальма девственности , розмарин девственности , детоубийца , древо девственности . Это было самым популярным средством аборта. Даже в самом маленьком садике предусмотрительные женщины усердно разводили и оберегали его. О распространённости плодоуничтожительного действия донского можжевельника свидетельствуют афоризмы и поговорки на английском и на других языках. У норвежцев встречается следующий рифмованный афоризм: Sevenbom sevenbom Har gjurt saa mangen jomfru from ( Не одна девица обязана только этому кусту, если считается целомудренной ) [8, С. 215-216]. В тех случаях, когда средство сразу не действовало, беременные девушки прибегали к другим приёмам: горячим ваннам, энергичным танцам. Аборт тогда не считался преступлением, так что можно было довольно открыто рекомендовать и получать подобные средства.
Таким образом, мы приходим к выводу, что отношения человека эпохи Возрождения к репродуктивно-семейным ценностям на протяжении времени были неоднозначными. А динамика репродуктивной культуры обозначенной эпохи схематично представляет собой определённый цикл, стадии которого характеризуются тем или иным соотношением рационального и чувственного, духовного и материального начал. В результате, на прогрессивной стадии (стадии детства, становления) репродуктивная культура имеет выразительно рациональный, несколько пуританский характер. В период её расцвета соотношение рационального и чувственного, духовного и материального вступают в гармонию. И, наконец, на регрессивной стадии (старения, угасания) репродуктивная культура имеет чувственную, материальную окраску.

Литература:
1. Альберти Леон Баттиста. О семье// Образ человека в зеркале гуманизма: мыслители и педагоги эпохи Возрождения о формировании личности (XIV-XVII вв.)/ Сост., вступ. статьи и комментарии Н.В.Ревякиной, О.Ф.Кудрявцева. - М.: Изд-во УРАО, 1999. - С. 140-179.
2. Арьес Ф. Ребёнок и семейная жизнь при Старом порядке. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1999. - 416с.
3. Веджо М. О воспитании детей и об их достойных нравах// Образ человека в зеркале гуманизма: мыслители и педагоги эпохи Возрождения о формировании личности (XIV-XVII вв.)/ Сост., вступ. статьи и комментарии Н.В.Ревякиной, О.Ф.Кудрявцева. - М.: Изд-во УРАО, 1999. - С. 199-214.
4. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. - Сретенск: МЦИФИ, 2000. - 368с.
5. Монтень М. Опыты: В 3 кн. - СПб.: Кристалл, Респекс, 1998. КН. 1-я и 2-я. - 960с.
6. Ревякина Н.В. Гуманистическое воспитание в Италии XIV-XV веков. - Иваново: ИГУ, 1993. - 259с.
7. Ревякина Н.В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй половины XIV - первой половины XV в. - М.: Наука, 1977. - 272с.
8. Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: Эпоха Ренессанса. - М.: Республика, 1993. - 511с.
9. Эразм Роттердамский. О воспитании детей// Образ человека в зеркале гуманизма: мыслители и педагоги эпохи Возрождения о формировании личности (XIV-XVII вв.)/ Сост., вступ статьи и комментарии Н.В.Ревякиной, О.Ф.Кудрявцева. - М.: Изд-во УРАО, 1999. - С.246-296.

Автор статьи: Татьяна Лапцевич

6

Возрожденческий гуманизм

Открытие древнего мира было произведено деятелями Возрождения таким путем, что стало одновременно открытием человеческой индивидуальности. Как это стало возможным? Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего обратим внимание на значение термина «гуманизм». Его происхождение связано с понятием studia humanitatis — букв, «гуманитарные студии». Так начиная с XIV в. обозначали комплекс учебных дисциплин, в который входили грамматика, риторика, поэзия, история, этика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами. Возрождение, конечно, было связано с занятиями именно этими дисциплинами. Их изучение издавна строилось на знакомстве с античными авторами. Однако гуманисты Возрождения увидели в «гуманитарных студиях» не просто некоторые дисциплины, занятые изучением человека, а главное — средство его развития и возвышения. Если другие учебные предметы призваны формировать практические навыки овладения определенной профессией, то гуманитарные науки заняты воспитанием и образованием человека, формированием человеческого в человеке. Осознав особое значение гуманитарных занятий, Возрождение особо акцентировало и значение античного наследия для воспитания человечности. Начиная с Ф. Петрарки (XIV в.), обнаружилась отчетливая тенденция считать классическую латинскую и греческую древность, прежде всего древнюю литературу, единственным образцом для всего, что касается духовной и культурной деятельности. Латинские и греческие авторы рассматриваются теперь в качестве истинных учителей человеческого.

Свернутый текст

Под «человеческим» гуманисты стали понимать совокупность качеств (humanitas), требующих специальной тренировки по их формированию. Среди них: изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, утонченное отношение к жизни, способность вызывать ответную симпатию. Обращает на себя внимание яркая эстетическая направленность в понимании человеческого. Возрожденческий гуманизм есть в первую очередь эстетический феномен. Это всегда надо иметь в виду, в частности, по той причине, что гуманизм в русской традиции чаще ассоциируется не с эстетической, а нравственно-этической направленностью. Отечественная традиция трактует гуманизм в смысле защиты слабых, милосердия и сострадания; гуманизм западноевропейского Возрождения не имеет с таким пониманием ничего или почти ничего общего. Конечно, в нем присутствует и нравственный момент. Однако он понимается специфически и стоит далеко не на первом месте.
Неудивительно, что обращение к античным авторам как к первым учителям человеческого в человеке прочно связало возрожденческий гуманизм со словесностью, с культурой слова. Красота языковых форм и речи воспринимается гуманистами Возрождения в качестве важнейшей части изящества человека. Такой взгляд в значительной мере предопределен прямым влиянием античных авторов, ведь известно, что в древнегреческой мудрости искусство слова оценивалось исключительно высоко. Античная мудрость («софия») есть умение, в том числе и умение владеть словом. В ней заключено также преклонение перед этим умением. Гуманисты возводят преклонение перед искусством слова на небывалую высоту. Особый восторг вызывают у них стиль и слог античных авторов, а вместе с этим латинский и греческий языки. Заметим, что распространению греческого языка в Северной Италии — одном из главных центров Возрождения — способствовал приток образованных греческих эмигрантов, которые вынуждены были покидать Византию после взятия Константинополя турками (1453). Вместе с тем филологическая культура гуманистов отнюдь не свелась лишь к воскрешению и акцентированию того, что было известно античности. Напротив, в области словесности ими был сделан шаг вперед огромной важности. Благодаря этому шагу возрожденческий гуманизм можно считать открывателем и создателем основ филологии как науки. Вот как описывает восприятие гуманистами роли и значения языка французский исследователь XX в. М. Фуко: «Эпоха Возрождения останавливалась перед грубым фактом существования языка: в толще мира он был каким-то начертанием, смешанным с вещами или скрытым под ними, знаками, представленными на рукописях или на листах книг. И все эти настойчивые знаки взывали ко второму языку — языку комментария, толкования, учености — для того, чтобы заставить заговорить и привести, наконец, в движение спящий в них язык...»
Новый подход к языку стал возможен благодаря уже упомянутому чувству исторической дистанции, в рамках которой воспринимается гуманистами древность, в том числе и древние языки. Язык становится предметом рефлексии (т.е. размышления, изучения), а не остается чем-то подобным воздуху, которым дышат, не замечая его, — так пользовались латынью средневековые схоласты. Работа с текстами, состоящая в их комментировании, толковании, изучение и усвоение языковых и речевых структур оказываются важнейшей частью ученых занятий гуманистов. Более того, такая работа — один из важнейших компонентов их образа жизни.
Стихия языкового и речевого творчества — подлинная стихия гуманизма Возрождения. Вне этой стихии невозможна организация и созидание жизни в соответствии с античными образцами. А именно такой жизнью стремятся жить гуманисты. Характерно, что понимание гуманистами изучения античного наследия сохранило свое значение на долгое время. Так, спустя несколько столетий немецкий мыслитель Ф. Шлегель (1772—1829), воспроизводя идею гуманистов, писал: «Жить по канонам классического периода, реализовать в себе самом античность — вот основная цель филологии». В этом смысле культура Возрождения в значительной мере филологическая. Культура письменной и устной речи выходит на передний план и составляет неотъемлемую и характерную черту возрожденческого гуманизма. Высоко ценится изящество речи, ее правильная тональность, умение расположить собеседника и одновременно затронуть и убедительно раскрыть темы, в первую очередь не мелкожитейские, а возвышенные. Собственно, сам язык взывает к возвышенному: только в применении к возвышенному раскрываются красота и мощь языкового общения. Не меньшее значение имеет и другая сторона: язык в блеске и виртуозности раскрытия заложенных в нем возможностей, в правильности грамматических и речевых конструкций возвышает и облагораживает человека. Приподнятость и торжественность речи гуманистов — характерная ее черта, о которой легко составить представление по многочисленным произведениям, дошедшим до нашего времени. На основании сказанного можно сделать вывод о том, в частности, что для гуманизма Возрождения характерен своеобразный «языковой» стиль мышления, отличный от того, который следует назвать по преимуществу логическим. Последний был характерен для средневековой схоластики. Схоласты делали ставку в первую очередь на логику. Оттого их произведения более отличаются строгостью и сухостью, чем яркостью и красочностью. Гуманисты делают ставку на внушающее и возвышающее воздействие языка, хотя, конечно, они не пренебрегают логикой. Их произведения — это шедевры искусства слова, отличающиеся богатством речевых и языковых форм, изысканностью стиля, поэтически приподнятые и красочные, а не сухие логические трактаты. В культе языка ярко проявляется сущностная черта возрожденческого гуманизма — его не теоретическая, а в первую очередь практически-жизненная направленность.
Согласно А.Ф. Лосеву, «гуманизм есть, во-первых, типичное для Ренессанса свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм». «Во-вторых, это не просто светское свободомыслие, но общественно-политическая, гражданская, педагогическая, бытовая, моральная и иные практические стороны этого свободомыслия»2. Таким образом, важнейшей чертой гуманизма является его практическая направленность. Это отнюдь не значит, что гуманисты не строят теорий или не пытаются их строить. Это значит, что теория для них не самоцель. В отличие от средневековой схоластики, в которой безупречность теоретического построения была важна сама по себе, в гуманизме теория должна прямо и непосредственно служить практически-жизненным интересам. Она должна отвечать на вопрос «как жить?». Как жить конкретному живому человеку, индивиду, в значительной мере живущему не церковной, а светской жизнью. Индивид, личность ставится в центр теоретических построений. Мысль гуманистов идет не от божественного к личному, а в обратном направлении — от личного к божественному. В гуманизме сохраняется принципиальный антропоцентризм христианского мировоззрения. Это объединяет его не только со схоластикой, но и с патристикой (святоотеческой литературой) — во всех случаях, в том числе, конечно, и в возрожденческом гуманизме, человек рассматривается как наиболее значимая часть тварного (земного) мира. Однако гуманизм делает шаг, невозможный для предшествующих форм христианского мировоззрения (основные из которых патристика и схоластика), — личность становится отправным пунктом и основой мировоззрения. Сквозь призму личности рассматриваются все темы и вопросы, начиная от социально-этических и кончая религиозными. Становится понятным, почему гуманизм оказывается не чем иным, как культом творческой индивидуальности.
Гуманизм открывает перспективу безграничных возможностей человеческого индивида. Это открытие производит на самих гуманистов крыляющее и воодушевляющее действие. Отсюда их энтузиазм и поистине юношеский задор, выраженный как в жизненной практике, так и в произведениях. Самореализация личности мыслится гуманистами прежде всего в плане художественно-эстетическом. В творчестве видят они главный путь раскрытия способностей человека. Одновременно сама жизнь и человеческая личность представляются гуманистам чем-то вроде произведения искусства. С одной стороны, гуманисты далеки от идеи о могуществе человека в плане техническом. У них не возникает мысли о преобразовании природы при помощи техники. Эта мысль — приобретение гораздо более поздней эпохи. С другой — гуманисты столь же далеки от плоского утилитарно-практического эгоизма. Последнее вполне естественно: для людей, воспитанных в христианской традиции, впитавших ее, а затем дополнивших свое понимание христианства идеями античной мудрости, утилитарный практицизм не мог стать осознанной программой. Поэтому самореализация личности видится гуманистами в первую очередь на путях духовного творчества, художественного оформления жизни и своей личности. Всякая деятельность, независимо от ее характера, окрашивается гуманистами в эстетические тона. Примечательно, что создание произведений культуры мыслится гуманистами как часть творения собственной личности. Более того, именно по этой причине духовное творчество столь привлекательно для гуманистов: оно есть путь творения человеком самого себя и своего бытия. Жизнь гуманистов — это свободное от внешних авторитетов, напряженное эстетическое самоутверждение, не лишенное самолюбования. Такая жизнь не может не быть острым соперничеством творческих индивидуальностей, каждая из которых стремится к максимальному самоутверждению. Чем оборачивается на практике установка на самоутверждение личности, показал исторический опыт Возрождения.
Результатом господства установки на самореализацию личности, на своеобразный «титанизм» явилось создание произведений культуры, составивших гордость и славу Возрождения. Это поэзия Петрарки и Данте, трактаты Лоренцо Баллы, Пико делла Мирандолы, Николая Кузанского, Эразма Роттердамского и др., художественные шедевры Рафаэля, Микеланджело, Леонардо да Винчи и многих других. Произведения эпохи Возрождения вошли в сокровищницу мировой культуры. Однако в ряде случаев жизненная практика эпохи находилась в острейшем противоречии с возвышенностью гуманистических идеалов. А.Ф. Лосев говорит в этой связи об «обратной стороне титанизма». Негативные примеры этой обратной стороны широко известны из трудов многих исследователей Возрождения. Обратная сторона титанизма была прямым следствием установки на индивидуалистическое самоутверждение личности.
«Всякого рода разгул страстей, своеволия и распущенности достигает в возрожденческой Италии невероятных размеров. Священнослужители содержат мясные лавки, кабаки, игорные и публичные дома, так что приходится неоднократно издавать декреты, запрещающие священникам «ради денег делаться сводниками проституток». Монахини <...> предаются оргиям, а в грязных стоках находят детские скелеты как последствия этих оргий. Тогдашние писатели сравнивают монастыри то с разбойничьими вертепами, то с непотребными домами»1Распущенностью и развратом прославились многие известные лица, князья, купцы, церковные деятели, в том числе и занимавшие папский престол, а также принадлежавшие к близкому окружению , Папы Римского. Часто эти люди разделяли убеждения гуманистов (как, например, папа Лев X) или были их покровителями. Центр гуманистического движения — Флоренция раздирается борьбой партий. Казни, убийства, пытки, заговоры являются здесь нормой. Активными участниками жестокой борьбы выступают сторонники гуманистических идей. Честолюбие, корыстолюбие и развращенность этих людей сочетаются с блестящими дарованиями и энергией. Вошел в историю герцог Цезарь Борджиа — сын Папы Римского Александра VI (1492— 1503). На его счету множество убийств, в том числе самых близких родственников. В борьбе за власть он не гнушался ничем. Этот самый Ц. Борджиа послужил прототипом идеального правителя для Н. Макиавелли, чья книга «Государь» («Князь») стала одним из первых пособий по политической науке.
Такой была эта эпоха. Титаническая по своим культурным достижениям и столь же известная фактами злодейства, доведенного до своего высшего предела. Главным движителем во всех случаях остается страсть к жизненному самоутверждению личности. Проявления эпохи не могут быть сведены до уровня обывательских потребностей, бытовой пошлости. В самом деле, люди, о которых идет речь, с обывательских позиций, обладали всем, что требуется для нормальной жизни: материальным достатком, положением, комфортом. Но они не довольствовались этим. Они нуждались в самоутверждении, выходящем за рамки рутинного течения сытой жизни. Потребность утвердить себя среди других стала тем импульсом, который создал неповторимый колорит эпохи, породил ее негативные и позитивные стороны.
Одним из главных центров теоретических изысканий гуманистов стала Флорентийская (в г. Флоренция) академия. Она носила имя древнегреческого философа Платона и во многом была построена по образцу древней платоновской Академии. Почитание Платона здесь было превращено почти в религиозный культ. Перед его бюстом ставились лампады, и можно сказать, что он почитался наряду с Христом. Расцвет Флорентийской академии приходится на период 1470—1480 гг. Покровителями и меценатами ее было богатое семейство Медичи, правившее во Флоренции. Главой и теоретиком академии стал выдающийся гуманист Марсилио Фичино.
Время протекало в академии в привольных занятиях, прогулках, пирушках, в чтении, изучении и переводах античных авторов. Сам М. Фичино перевел всего Платона, всего Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла. Он же переводил и другую литературу, в частности, так называемые Ареопагитики — труды, приписываемые Дионисию Аре-опагиту. Возрожденческое привольное отношение к жизни, природе, искусству процветало в академии. Идеи, отстаиваемые членами академии, следует признать типично гуманистическими в возрожденческом смысле: представление о человеке как о центре мира, об органическом и гармоническом космосе, рассмотрение античности как завершенной цивилизации. Сюда же относятся трактовка Красоты в качестве метафизической ценности, преклонение перед достоинством поэта и художника. Мастерство связывается с совершенством и гармонией души. М. Фичино писал: «Послушай меня, я хочу научить тебя в немногих словах и без всякого вознаграждения красноречию, музыке и геометрии. Убедись в том, что честно, и ты станешь прекрасным оратором; умерь свои душевные волнения, и ты будешь знать музыку, измерь свои силы, и ты сделаешься настоящим геометром».
Другим выдающимся деятелем итальянского Возрождения, участником Флорентийской академии был Пико делла Мирандола (1462— 1494). Широта его историко-филологических и философских интересов была поистине безграничной. Еще в молодости он глубоко усвоил философию Аристотеля. Изучал и трактовал сочинения Платона и Плотина. Его интересовали учение перса Зороастра, древнегреческий культ бога Гермеса и орфические культы, Моисей, Магомет, арабский автор аль-Фараби, Авиценна, Аверроэс, иудейское средневековое учение каббала, а также схоласты, прежде всего Фома Аквинский. На основе столь разнородных идей и учений Пико делла Мирандола стремился создать целостную концепцию, объединенную основоположениями христианства. Христос представлялся ему тем, кто прямо или косвенно соединил в своем облике и учении все возможные мировоззренческие построения. Наиболее известное сочинение Пико делла Мирандолы — трактат «О достоинстве человека». В этом трактате доказывается, что человек есть максимальный синтез всех областей бытия — космической и земной. Здесь же развивается учение о творении человеком самого себя. Пико делла Мирандола пишет, что творец, ставя человека в центр мира, возгласив: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Ты, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире». В этих словах выражена христианская мысль о свободе человека и его ответственности. Однако в контексте гуманизма Возрождения она приобретает характерный для эпохи акцент свободомыслия и активно личностную окраску.
Не менее знаменит еще один представитель возрожденческого гуманизма — Л. Балла (1407-1457). Его трактат «О наслаждении» принято считать манифестом гуманистической этики. Л. Балла учил о таком удовольствии или наслаждении, которое ничем не отягощено, ничем не грозит, которое бескорыстно и беззаботно, глубоко человечно и одновременно божественно. Он далек от трактовки чувственности в ее пошлом и грубом виде. Однако он критикует ханжескую и лицемерную мораль, основанную на внешних запретах.

Шаповалов В.Ф. Основы философии : От классики к современности. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998.

7

Диалектика Возрождения

Мыслители Возрождения существенно обогатили учение о диалектике, ведущее свое начало от античности. Они также дали образцы применения диалектического метода к тем сферам мысли, в рамках которых он прежде не применялся. Под диалектикой понимается метод восхождения мысли от простого к сложному; он обязательно включает в себя целый ряд последовательных шагов; каждый последующий шаг не выводим строго логическим путем (путем формально-логического умозаключения) из предыдущих. Диалектика — метод исследования сложных предметов, таких, само мысленное вычленение которых из окружающей реальности сопряжено с большими трудностями. Только диалектический путь в совокупности всех последовательных шагов дает возможность сформулировать многостороннее определение предмета: совокупность этапов движения мысли и есть ответ на вопрос, чем является данный предмет. Исходные же посылки, как заметил еще Аристотель, приходится принимать условно, иначе рассуждение вообще не могло бы начаться, т.е. сдвинуться с мертвой точки. Диалектический взгляд противостоит такому представлению, согласно которому правильное понимание предмета может быть как бы «с ходу» сформулировано в одной фразе или высказывании. Диалектика обращает внимание на процессуальный характер знания. Кратко же могут быть сформулированы только выводы из него, т.е. только тогда, когда мысленный путь весь целиком пройден и подразумевается при формулировке выводов. Диалектический подход «приглашает» к соучастию в размышлении, к рассуждению, а не требует принимать мысль в готовом виде.

Свернутый текст

Диалектика в эпоху Возрождения представлена трудами многих мыслителей. Однако особая заслуга в ее развитии принадлежит Н. Кузанскому (1401—1464), названному так по селению Куза в Германии, где он родился.
Н. Кузанский, как многие мыслители Возрождения, в своих построениях исходил из христиански переработанного неоплатонизма. Неоплатонизм учит о божественной эмманации и ступенчатом строении мира. На вершине иерархии располагается Бог, а далее последовательно идут более низкие ступени бытия. Отправляясь от этой идеи, Н. Кузанский развил три главные части своего учения: структурно-математический метод, концепцию о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума и, наконец, раскрыл то, что он называет «ученым неведением». Начнем с последнего.
В трактате «Об ученом неведении» Н. Кузанский рассуждает следующим образом. Наше знание состоит в сравнивании и сопоставлении того, что нам неизвестно, с тем, что известно. Такой процесс познания не испытывает трудностей, когда познаются вещи конечные. Однако по-другому обстоит дело, когда речь идет о вещах бесконечных, — таково же большинство абстрактных объектов, объектов не чувственных, а мыслимых. Бесконечное не может быть познано посредством сопоставления с конечным, а только последнее нам известно достоверно. Надо признать, заключает мыслитель, что познание бесконечного прямым путем невозможно. В смелости признания этого факта и состоит «ученое неведение», отличающееся как от неумеренного гносеологического оптимизма людей, неискушенных в знании, так и от пессимизма тех, кто столкнулся о серьезными трудностями и спасовал. Если к познанию бесконечного нет прямого пути, то следует искать косвенный, «обходной» путь. Этот путь может быть только ступенчатым, поскольку посредствующими звеньями в нем будут выступать конечные вещи. Однако цепь, состоящая из познания конечных вещей, должна быть выстроена так, чтобы приближать нас к бесконечному. Таков первый аспект «ученого неведения».
Другой аспект состоит в том, что, двигаясь по пути уподобления бесконечного конечному, наш разум все же не может постичь истину во всей полноте, во всей ее обнаженности. Но разум способен усматривать истину «сквозь покровы», не срывая их, не обнажая истины. Кажется, истина скрыта, но «просвечивает» сквозь покровы, скрывающие ее, к голой истине стремится только наивное мышление. Но голая истина слепит глаза, поэтому невозможна. Это так, потому что конечные вещи не только противостоят бесконечному, но и включают в себя бесконечное. Они символизируют бесконечное. Познание, таким образом, не столько открывает истину, сколько символизирует ее, свидетельствует о ней. Этот тезис опирается на идею Н. Кузанского, что «любое» существует в «любом» и все существует во всем. Последняя связана с учением о тождестве абсолютного максимума и абсолютного минимума.
Бесконечное возникает в нашем сознании путем определенного качественного скачка. Бессмысленно увеличивать или уменьшать бесконечность, умножать или делить. Бесконечность плюс единица есть бесконечность. Бесконечность минус единица тоже есть бесконечность. И деление ее на то или другое число имеет своим результатом ту же самую бесконечность. Следовательно, существует абсолютный максимум, который не страдает ни от каких конечных операций. Но, будучи в этом смысле неделимым, он есть также и абсолютный минимум. Абсолютный максимум и абсолютный минимум есть одно и то же. Из этого заключения Н. Кузанский делает вывод о совпадении противоположностей в бесконечности. Следовательно, в Боге, поскольку он бесконечен, все различия и противопоставления тварного мира исчезают. Бесконечность, т.е. Бог, есть истина во всей полноте. Бог поэтому одинаково выше и всякого утверждения и всякого отрицания. Однако совпадение противоположностей в бесконечности в качестве намека на божественное встречается и в тварном мире. Например, окружность превратилась бы в прямую линию, если бы обладала бесконечно большим радиусом. Точно так же треугольник при увеличении до бесконечности одной из сторон превращается в прямую. Интеллект может обнаружить совпадение противоположностей в бесконечности в каждом конкретном случае. Способность охватывать принцип совпадения противоположностей отличает интеллект от разума и от чувств. Интеллект сверхрационален, это наивысший уровень познавательных способностей человека. Он оперирует бесконечностью и интуитивно схватывает совпадение противоположностей в бесконечности.
Внимание к теме бесконечности приводит Н. Кузанского к понятиям бесконечно малого, предела и суммы бесконечно малых. Мыслитель разрабатывает структурно-математический метод, ставший непосредственным предшественником математического анализа — одной из фундаментальных математических теорий. Отправным пунктом структурно-математического метода является понятие «бытие-возможность». Бытие-возможность есть «дифференциал всего мирового бытия». Иначе говоря, это зародыш для миров. Это сжатый или стянутый максимум и как таковой он есть подобие высшего божественного максимума. Подобие двух максимумов связано, прежде всего, с их непрерывностью, становлением, текучестью. Оно есть вечное становление и неисчерпаемость. Н. Кузанский обращает внимание не на отдельные вещи и предметы, а на процессы. Именно процессуальность тварного мира составляет основу его подобия миру божественному. Вечность есть непрерывность, в которой невозможно выделить отдельные изолированные моменты. Процессуальность тварного мира объединяет его с миром вечным; прерывность, остановки, разделенность предметов во времени и пространстве отличают тварный мир от божественного. Мысль Н. Кузанского устремлена к бесконечности, а следовательно, он предпочитает рассматривать все предметы мысли в качестве процессов. Таково вообще свойство культуры Ренессанса: она устремлена к бесконечности. Поэтому в Ренессансе все предстает в структурно-математической форме, а часто геометрически. Геометрические фигуры и тела рассматриваются как текучие, переходящие друг в друга: треугольник переходит в прямую, прямая в окружность и обратно, а в пределе (в бесконечности) все сливается в нераздельное единство. Математически и геометрически рассматривается все — от человеческого тела до космоса. В художественном творчестве Возрождения особую роль начинает играть перспектива — объемное изображение, композиционно оформленное на фоне линий, уходящих в бесконечность.

8

Художественная культура Возрождения

Образ Ренессанса не может быть представлен вне художественных достижений эпохи. Наиболее знамениты живописные полотна таких мастеров, как Сандро Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэль, Тициан и др.
Художники Возрождения придают особое значение достижению максимальной точности и четкости изображения. Первоначально психологический момент живописных персонажей выражен не очень ярко. Главное внимание уделяется таким изобразительным средствам, которые позволяют достичь жизненности и живости всего, что запечатлевается, — будь то человеческое лицо или складки одежды. Живописцы идут по пути формальных приемов достижения этих целей. Однако постепенно в произведениях Возрождения начинает все более явственно обнаруживаться психологическая сторона изображаемых персонажей. По портрету уже можно определить характер человека, его особенности, волнения его души и страстей. При этом особенно ценятся художественный вкус и чувство меры.

Свернутый текст

Достижением художественной культуры Ренессанса является также правильная геометрическая конструкция картины: изображение в буквальном смысле строится (а не рисуется) при помощи тщательно разработанных точных приемов. В основе применения геометрико-математических методов лежит убеждение в том, что природа в основе своей гармонична в смысле геометрико-математических пропорций: все в ней подчинено пропорциональности математических отношений. Точно так же выявляется пропорциональная закономерность человеческого лица и тела. Одновременно предполагается, что художник имеет право исправить несоразмерности природы там, где они нарушены в силу случайных причин. В известном смысле творческий гений художника ставится выше чисто природной красоты. Роль геометрических построений приводит к новому подходу к пространству изображения. Непреложным становится правило: пространство предшествует изображенным в нем телам и поэтому его надлежит размечать на рисунке в первую очередь. Организация пространства картины призвана особым образом воздействовать на зрителя. Наглядным примером в этом отношении может служить полотно Рафаэля «Афинская школа». На фоне величественной архитектуры и уходящей вглубь перспективы арочных сводов изображены античные мыслители. В центре группы — Платон и Аристотель. Композиция картины призвана иллюстрировать обнаруживающееся в бесконечной перспективе единство разнообразных философских идей древнего мира.
Большинство сюжетов художественных произведений Ренессанса взято из Библии, и даже преимущественно из Нового Завета. Особенно популярно изображение Богородицы с младенцем (Христом). Возрожденческие мадонны, конечно, не имеют ничего общего с прежними иконами, на которые молились и от которых ждали чудесной помощи. Перед нами самые обыкновенные портреты, часто с самыми реалистическими и даже натуралистическими подробностями. Тем не менее художники предпочитают писать образы Мадонны, Христа, Иоанна Крестителя, апостолов или изображать эпизоды евангельской истории (например, «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи). Естественней было бы перейти к написанию портретов своих современников, а не скрывать портрет в библейском образе. В чем здесь дело? Едва ли живописцы Ренессанса стремятся только к тому, чтобы доказать, что под библейскими персонажами скрываются обыкновенные люди, с земными мелкими страстями. С точки зрения Возрождения в этом не было бы ничего привлекательного. Ренессанс стремится не принизить божественное, а, наоборот, возвысить земное до божественного. Евангельские сюжеты придают возвышенный тон земным проявлениям человека, чего нельзя или гораздо труднее достичь, если на картине изображен сюжет из чисто земной жизни. «Небесный мир» и «земной мир», «рай» и «ад», «грехопадение», «искушение», «воскресение духа и тела» — эти и иные категории зримо и незримо присутствуют в картинах Возрождения. Они призваны показать, что глубины библейского сюжета вполне доступны всякому человеку. И одновременно, что земная человеческая личность достойна быть причастной к божественному. Так, например, в образе Мадонны возвышается образ женщины, матери, а вместе с этим и земная человеческая любовь.
Возрождение исключительно богато творческими личностями. Не случайно принято говорить о титанах и титанизме Возрождения. Одним из таких титанов был, несомненно, Леонардо да Винчи (1452—1519). Титанизм проявляется (как уже отмечалось) в страстном порыве к самоутверждению личности. Личность соизмеряет себя с творческими силами Космоса. Пока что это реализуется по преимуществу в художественно-эстетической форме; последующая эпоха Нового времени будет утверждать индивидуального и коллективного субъекта через научно-технический прогресс; речь пойдет о практическом преобразовании природы. Возрождение не ставит этих задач. Далеко отстоит оно и от атеизма, и от культа научного разума, свойственных последующему времени западноевропейской культуры. Однако Возрождение прямо или косвенно подготовляет последующую эпоху. Уже в деятелях Возрождения заметно, что чрезвычайная внешняя активность, широта интересов, одержимость творчеством достигаются ценой утраты цельной личности. Личность активна, как никогда раньше. Одновременно она ощущает внутренний надлом, постоянную неудовлетворенность. Она разбросана, направляет свои титанические усилия то в одну, то в другую сторону; ни в чем она не находит утоления жажды самоутверждения, хотя всюду достигает результатов, невиданных ранее, — результатов, часто не доведенных до завершения. Таков был Леонардо — один из величайших деятелей Возрождения.
Леонардо обучался во Флоренции, в мастерской знаменитого художника Верроккьо. Первое полотно, получившее впоследствии широкую известность, — «Мадонна Бенуа» (ок. 1478 г.). Затем следует ряд крупнейших творений, вошедших в историю искусства: «Поклонение волхвов», «Святой Иероним», «Мадонна в гроте», наконец, «Тайная вечеря» — вершина творчества художника. Последний период творческой деятельности Леонардо отмечен такими произведениями, как «Мона Лиза», «Святая Анна», «Иоанн Креститель» и др. Помимо крупных живописных полотен Леонардо да Винчи оставил после себя массу рисунков, набросков, которые представляют особый интерес, — в них творческая лаборатория художника и мыслителя. Для произведений Леонардо характерна геометрическая строгость композиции и научный подход к анатомическому строению человеческого тела. Живопись для него не только искусство, но и наука, — одновременно экспериментальная и теоретическая. Живопись — наука, причем первая среди прочих. Леонардо сравнивает ее со словесными искусствами, прежде всего с поэзией. «Живопись представляет чувству с большей истинностью и достоверностью творения природы, чем слова и буквы», — писал Леонардо в своем трактате. С этой точки зрения, живопись — выше поэзии. Но она выше и философии. Общий принцип, которым руководствуется мыслитель при сравнении искусств, состоит в том, что непосредственно созерцаемое всегда выше, чем любые рациональные построения. Если это так, то живописное произведение с точки зрения познавательной выше даже той натуры, которая на нем изображена. Натура текуча и изменчива, а полотно останавливает и запечатлевает текучие моменты. Созерцать природу можно лишь мимолетно, картину же можно непосредственно обозревать сколь угодно долго. Формируя мысль Леонардо, современный исследователь его творчества пишет. «Живопись схватывает различные моменты сразу, а не выхватывает один момент из потока бытия. В этом и заключается для Леонардо превосходство живописи. Живопись сразу схватывает сложнейшие сплетения связей между явлениями». Говоря иначе, живопись способна к обобщению Согласно Леонардо, природа слепа и бесцельно творит одни и те же образы. Однако время также бесцельно разрушает творимое. Живопись столь высоко оценивается им как раз потому, что только в ней он видел возможность подчинить бессмысленную действительность воле и мысли художника.
Живую природу Леонардо представлял по образцу сложного и хитроумного механизма. То же самое можно сказать о его понимании психических явлений. Поэтому «он твердо убежден, что для различных переживаний всегда существуют строго соответствующие им формы выражения и что человеческое тело является не чем иным, как тончайшим «инструментом», обладающим «множеством различных механизмов». Представление о механистичности всего внешнего позволяет резко выделить из окружающего мира творческую личность — художника. Только он является в глазах Леонардо чем-то по-настоящему живым, самостоятельным, имеющим собственное лицо и судьбу. На долю же всего, что вне творческой личности, остается одна механическая связь явлений. Обратим, наконец, внимание еще на одну своеобразную черту Леонардо. Этот гений Ренессанса, по всей видимости, мало читал. Вероятно, это был просто малообразованный человек. Во всяком случае, исследователи не находят прямых подтверждений тому, что он был знаком с серьезной литературой. Это был «человек глаза», потому что был чрезвычайно наблюдателен и выше всего ценил наглядность, а не рассуждения. Кроме того, Леонардо был одарен огромной художественной и научной интуицией. С виртуозной изобретательностью он постоянно занимается проектами технических устройств и поисками научных открытий. В ряде случаев он предвосхитил современную технику. В его бумагах найдены проекты технических устройств, весьма похожие на современные. Однако Леонардо не довел ни одно из своих гениальных прозрений (за исключением живописных) до практической реализации.
Французский исследователь творчества Леонардо пишет: «Все свидетельствует нам, что он любил нравиться, что он хотел соблазнять, что он искал вокруг себя ту обстановку сладостного опьянения от доверия и согласия, которая служит художнику утонченной наградой за его труды... Этот столь живой и обаятельный ум любит изумлять. Он одевается не как все: он носит бороду и длинные волосы, которые делают его похожим на античного мудреца... Это человек, живущий на свой манер, ни перед кем не отчитываясь; этим он часто шокирует... Духовная позиция Леонардо, определенная свежесть чувства, оставляющая неискаженной способность удивляться, есть как раз то, что порождало Ницше. Возможно, в свою жизнь Леонардо вложил столько же таланта, сколько в свои произведения. Он сознательно поставил себя несколько в стороне от человечества, которое в грубом состоянии внушало ему ужас, как он довольно часто писал».

9

Среда обитания горожанина

Эпоха Возрождения повсюду в Европе отмечена подъемом жилищного строительства — ив первую очередь, в городе и его округе. Спрос на жилье превышал предложение. Поэтому городские власти поощряли строительство. Так, статутами 1415 г. право флорентийского гражданства предоставлялось любому просителю, который обязался построить в черте города дом, оцененный в 100 флоринов и выше. Постановлением 1489 г. владельцы новых домов освобождались на 40 лет от уплаты налогов.
Оживление строительства в XV—XVI вв. объяснялось не только потребностями в жилье, но и тем, что старые дома зачастую не удовлетворяли вкусам и запросам эпохи. Именитые горожане воздвигали новые великолепные дворцы, ради которых сносились целые кварталы. В таких случаях под снос могли попасть не только ветхие дома.
Городская застройка в Европе по-прежнему носила хаотический характер. Вследствие этого города представляли собой скопление тесно прилегавших друг к другу, почти соприкасавшихся верхними этажами домов. Городские улочки были узкими, извилистыми, темными, часто заканчивались тупиками. Однако при сносе старых кварталов, в случае пожаров, при расширении городского пространства городским властям предоставлялась возможность вносить элемент регулярности в планировку города. Тогда расширялись и выпрямлялись улицы, появлялись новые площади.

Свернутый текст

В городском строительстве эстетические представления переплетались с сугубо практическими соображениями. Наиболее грязные рынки и, как мы сказали бы сейчас, «экологически вредные производства» (бойни, красильные мастерские, кузницы), переносились на окраину города. В некоторых городах, например, во Флоренции с конца XIV в. на центральных улицах и площадях и вовсе запрещался проезд телег и торговля отдельными товарами, «дабы не нарушать красоту места». Среди новых тенденций урбанизации в ренессансной Флоренции можно назвать и стремление обустроить в городской черте зеленое пространство. По соседству с садами, украшавшими частные дворцы и дома, появляются общественные сады и парки. Они не только украшали, но и оздоровляли город.
Но такое положение дел являлось скорее исключением из правил. Города повсеместно в Европе оставлялись грязными. Мощеные улицы попадались редко. Водопроводами могли похвастаться жители лишь немногих городов. Фонтаны не только услаждали взор, но и снабжали питьевой водой. Воду набирали также в реках, колодцах, цистернах, в которых часто обнаруживали дохлых кошек, собак, крыс. Канализация отсутствовала. Сточные канавы на улицах издавали зловоние и служили источником заразы. Помои и нечистоты выливались хозяйками прямо на голову зазевавшимся прохожим. В Париже подобная практика, бывшая наиболее частым нарушением общественного порядка, была запрещена только во второй половине XVIII в. Несмотря на запреты властей, горожане продолжали держать в городе скот и устраивать у своих домов хлев. Нередко свиньи, удобно расположившись в грязной луже посреди улицы, загораживали проход и проезд. Уборка улиц производилась властями крайне редко —разве что после чумных эпидемий. Подобное событие в силу своей исключительности могло быть даже увековечено памятной медалью, как это случилось в Париже в 1666 г. Крайне плохое санитарное состояние городов было причиной частых эпидемий и высокой смертности населения.
Освещением в ночную и вечернюю пору служила обычно луна. Изредка темноту нарушали огни лампадок, установленных в нишах с изображениями святых, или факелы в руках слуг, сопровождавших какую-нибудь важную персону. Одно из первых упоминаний об освещении улиц фонарями относится к Флоренции XV в. В Лондоне же впервые в конце XVII в. одному лицу был выдан патент на исключительное право освещения улиц: в безлунные ночи с б до 12 часов он устанавливал фонари у каждой десятой двери.

10

Дом снаружи и внутри

Преобладание каменного или деревянного строительства в том или ином регионе в доиндустриальную эпоху зависело прежде всего от природно-географических условий и местных традиций. В Средиземноморье, где леса были рано сведены, кирпич и камень служили строительным материалом чаще, чем на севере Европы, в Скандинавии, Англии, лесистых районах Франции и Германии. Однако в то же время применение камня и кирпича означало и известный прогресс в строительстве. Так, во Флоренции дома из камня возобладали над деревянными уже в XV в. Париж в это время только начал «одеваться камнем». В Лондоне кирпич стали широко употреблять в строительстве при Елизавете, но окончательно он утвердился лишь после пожара 1666 г., уничтожившего третью часть города. Это были постройки на деревянном каркасе с глиняным наполнением. Они широко распространились как в деревенском, так и в городском зодчестве. Несмотря на успехи строительной техники, кварталы бедняков по-прежнему строились из ивняка, глины, плохого дерева.
Из кровельных материалов наиболее употребительными были черепица и гонт, хотя не было недостатка и в соломенных крышах — особенно в деревнях. Однако в городе соломенные крыши свидетельствовали скорее о бедности и представляли большую опасность из-за легкой воспламеняемости. Во избежание пожаров в некоторых городах Германии в XVI в. магистраты компенсировали часть расходов тем горожанам, которые заменяли крышу своего дома с соломенной на черепичную. Иногда погорельцам оказывалась помощь — но лишь в тех случаях, если их дом был покрыт черепичной, а не соломенной крышей.

Свернутый текст

Города эпохи Возрождения унаследовали от предыдущего периода как топографическую структуру, так и основные типы жилых построек, которые в свою очередь, как правило, восходили к местным разновидностям крестьянского дома. В Средиземноморье преобладали дома с плоскими крышами, к северу от Альп — с островерхими. Но и там и здесь дом выходил на улицу торцом, имевшим более двух — трех окон. Земля в городской черте стоила дорого. Поэтому обычные дома разрастались вверх (за счет этажей, антресолей, консолей, мезонинов, чердаков), вниз ( за счет полуподвалов и подвалов), вглубь (за счет задних помещений и пристроек). Комнаты даже одного этажа могли находиться на разных уровнях и соединяться между собой узкими лесенками, ступеньками, извилистыми коридорчиками. Дом рядового горожанина — ремесленника и купца — помимо жилых помещений включал в себя мастерскую и лавку. Тут же жили ученики, подмастерья, слуги. Таким образом, трудовая деятельность, рабочее время еще не вычленились из бытового, домашнего пространства и времени. Это происходит лишь в XVIII в. Поработав в мастерской на первом этаже, хозяин мог подняться отдохнуть в жилое помещение на втором этаже. Каморки подмастерьев и слуг находились этажом выше, в мансарде. Чердаки служили складами. Кухни обычно располагались на первом или в полуподвальном этаже; во многих семьях они одновременно служили и столовой. Нередко дома имели внутренний дворик, особенно часто встречавшийся в Южной Европе.
Такие жилые дома были распространены повсюду в Европе, что, однако, не исключало многообразия местных вариантов. Так, для массовой жилой застройки Венеции, испытывавшей особый дефицит в земельных площадях, были характерны блокированные дома с двухэтажными квартирами или секционные дома с одной или несколькими квартирами в одной секции. В таких квартирах комнаты группировались вокруг общих помещений.
Городские дома самых состоятельных и именитых горожан, частные дворцы отличались просторными и многочисленными помещениями. Примером могут служить палаццо XV в. семейств Медичи, Строцци, Питти во Флоренции, дом Фуггеров в Аугсбурге (начало XVI в.), в котором, как'и во многих других богатых городских домах знати и бюргерства по ту сторону Альп, отразилось влияние итальянских палаццо. Дом делился на парадную, рассчитанную на визиты, открытую для постороннего взора часть, и более интимную—для семьи, слуг. Пышный вестибюль соединялся с внутренним двориком, украшенным скульптурой, фронтонами, экзотическими растениями. Эта связь с природой —важный компонент жилого пространства ренессансного палаццо. На втором этаже находились залы, куда допускались гости и друзья. Этажом выше располагались женские и детские спальни, гардеробные, лоджии для хозяйственных надобностей и отдыха, кладовые. Комнаты соединялись друг с другом, уединиться было весьма трудно. Вся жизнь такого шумного, многолюдного дома проходила в больших комнатах, бывших одновременно гостиными и спальнями. В то же время в палаццо появляется новый тип помещения, предназначенного как раз для уединения: небольшие кабинеты («студиоло»), хотя в XV в. они еще не получили широкого распространения. Как и прежде, дворцам подобно домам скромных обывателей недоставало расчлененности пространства, что отражало не только состояние строительного искусства, но и определенную жизненную концепцию. В этой связи уместно упомянуть,что жизнь палаццо не скрывалась и от глаз сограждан. Семейные праздники приобретали здесь общественную значимость и выплескивались за пределы дома, семьи. Для торжеств, например, свадеб, предназначались лоджии, которые сооружались на нижнем этаже домов или пристраивались к ним.
При всем многообразии региональных вариантов деревенские дома были в целом грубее и проще, архаичнее и консервативнее городских. Даже наиболее зажиточные из них обычно состояли из одного жилого помещения, служившего одновременно горницей, спальней и кухней. Помещения для скота и хозяйственных нужд располагались под одной крышей с жилым (например, во многих районах Италии и Франции, в Северной Германии) или обособленно от него (например, в Южной Германии, Австрии).
Приобретение горожанами земли за городом и строительство там домов — что стало характерным, в частности, для итальянских и южногерманских городов в XV—XVII вв. — привело к тому, что в ближайшей к городу сельской округе в большом числе появились дома смешанного типа. Такие виллы описывали итальянские гуманисты, восхвалявшие достоинства сельской жизни. Лукканец Джованни Санминиати писал в конце XV в.: «Вовсе не обязательно, чтобы жилые постройки возводились такими же высокими, как в городе, ибо здесь нет недостатка в пространстве... В доме должно быть не больше двух жилых этажей. Такие постройки сейчас широко распространены в деревне ... В таких зданиях кухни, а также многие другие подсобные помещения устраиваются в подвале... Кроме парадной залы нужен маленький салон, обращенный окнами к югу. Это — зимнее помещение. Рядом можно устроить помещение, где приготовляют фруктовые напитки и прочее, что употребляют в еду холодным. Кроме главных помещений на нижнем этаже размещают внутренние покои, кладовые, уборные и другие комнаты для удобства дам и господ. На верхнем этаже устраивают комнаты для семьи, гардеробную, помещения для хранения хлеба, фруктов, масла и других съестных припасов... С южной стороны можно построить открытую галерею или залу для обозрения окрестностей, а также для того, чтобы развешивать одежду и белье».
Значительно большее внимание, чем прежде, начинают уделять устройству интерьера. Если раньше пол первых этажей представлял собой утрамбованную землю, то теперь все чаще в домах среднего и высокого достатка его покрывают каменными или керамическими плитами. Пол второго и последующего этажей настилали досками. Паркет, появившийся в XIV в., до XVIII в. оставался большой редкостью даже во дворцах. В средние века и в эпоху Возрождения был широко распространен обычай посыпать пол первого этажа травой и душистыми цветами летом и сеном зимой. Врачи поддерживали этот обычай. Лишь с XVI в. на смену растительному покрытию постепенно приходят ковры или соломенные циновки. В итальянских городах местными или восточными коврами, в большом количестве привозившимися венецианскими и генуэзскими купцами из Леванта, полы в домах застилались уже в XV в.
Дощатый пол верхнего этажа одновременно служил потолком для нижнего. Доски укладывались на деревянный каркас, опиравшийся на балкон, пересекавший помещение, или на выступах в стенах. И деревянные балки, и доски, и каркас богато декорировались резьбой и красочным орнаментом.
Особое внимание стали уделять стенам. Их расписывали, подражая античным образцам. В XV в. появились обойные ткани. Они изготовлялись из бархата, шелка, атласа, камчатой ткани, даже парчи и тисненой кожи, иногда позолоченной. В том же веке из Фландрии стала распространяться мода на гобелены. Сюжетами для этих изделий служили сцены из античной и библейской мифологии, исторические события. Большой популярностью пользовались тканевые шпалеры, так называемые мильфлеры, на которых на ярком фоне, усыпанном цветами, изображались сцены из жизни крестьян и сеньоров. Конечно, немногие могли позволить себе подобную роскошь.
Имелись также обои, удовлетворявшие более скромным вкусам и кошелькам. Материалом для них служили грубые рубчатые ткани. Но настоящей «революцией» в этой области стало появление в XV в. бумажных обоев. В XVII в. спрос на бумажные обои стал повсеместным.
Серьезную проблему средневекового и более позднего интерьера составляло освещение. В большинстве домов окна по-прежнему оставались небольшими, ибо все еще не была решена проблема, чем их покрывать. Промасленные ткани и бумага, слюда, просто деревянные ставни и даже пластинки из гипса, вставлявшиеся в оконные проемы, не давали света и плохо защищали от холода. Со временем от церкви позаимствовали одноцветное стекло, впрочем, не отличавшееся совершенством. Толстые, непрозрачные, неровные, неправильные по форме и маленькие по размеру куски стекла заключались в толстую, тяжелую свинцовую оправу и так крепились к неподвижной раме. Стоили такие окна очень дорого и не решали проблему освещения, хотя, конечно, с ними в дом пришло значительно больше света и тепла. Источниками искусственного освещения по-прежнему служили факелы, масляные светильники, лучина, восковые —а чаще сальные, сильно коптившие — свечи, огонь камина и очага. Появляются стеклянные абажуры. От такого освещения стены помещений и мебель быстро покрывались копотью, что, конечно, затрудняло поддержание чистоты как дома, так одежды и тела.
Тепло дому давали кухонный очаг, камин, печи, жаровни. Камины были доступны далеко не всем и даже в очень богатых домах имелись лишь в немногих помещениях. В эпоху Возрождения камины превращались в настоящие произведения искусства, богато украшенные скульптурой, барельефами, фресками. Но технически они оставляли желать лучшего: дымоход был устроен так, что из-за сильной тяги забирал много тепла. Его недостаток пытались компенсировать, устанавливая посреди комнаты жаровни. В Испании, например, они заменяли и камин, и печи. Последние особенно широко распространились с XVI в., и преимущественно к северу от Альп. Они делались из кирпича, камня, глины, иногда облицовывались фаянсовыми плитами. Перед такой печкой или вокруг нее устраивали лежанку или лавку, на которой спали. Тем не менее в домах недоставало тепла. Нередко обогревалась одна только спальня. Обитатели дома ходили тепло одетыми, даже в меха, часто простужались.
Водопровод, как и канализация, в домах отсутствовали. Кувшины и тазы для умывания не стали неотъемлемой принадлежностью спален еще и в XVI в. Зато в это время вместо умывания по утрам даже в высших слоях общества было принято обтирать лицо и руки мокрым полотенцем. Общественные бани, широко распространившиеся в Европе начиная с XIII в., с XVI в. становятся все более редкими. Исследователи объясняют это как боязнью сифилиса, принявшего в XVI в. характер эпидемического заболевания, так и острой критикой со стороны церкви, не без основания видевшей в банях угрозу морали. В домашних условиях мылись в кадках, ушатах, тазах—обычно на кухне, где устраивались парильни. Ванные комнаты появились в XVI в., а ванны долго оставались большой редкостью. Первенствовали в этом итальянцы. Туалет со сливом воды был изобретен в Англии только в конце XVI в. Но во Франции еще полтора века спустя попытки перенять этот полезный опыт островитян воспринимался как англомания. Туалеты не были правилом даже в королевских дворцах. Так что французскому королю Генриху III в 1578 г. пришлось издавать специальный указ о том, чтобы залы его дворца каждое утро до подъема короля очищались от экскрементов.
Таким образом, несмотря на имевшиеся усовершенствования, удобства внедрялись в быт весьма медленно. В эпоху Ренессанса более заметными были успехи в области меблировки жилища.

11

Меблировка дома

Консерватизм был в большей степени свойственен мебели в домах скромного достатка, чем в богатых. Но и там и здесь обстановке уделялось значительно больше внимания, чем раньше. Дом перестал быть логовом, крепостью. С XV в. на смену однообразию, примитивности, простоте интерьера приходит изобретательность, комфорт. От плотницкого дела окончательно отделилось столярное, стало развиваться ремесло краснодеревщика. Выросло число предметов мебели. Она украшается скульптурой, резьбой, живописью, различной обивкой. В богатых домах мебель делается из дорогих и даже редких сортов дерева: черного дерева, привозимого из Индии, ясеня, ореха и др. Аристократия и городская верхушка порой заказывали эскизы мебели художникам и архитекторам, из-за чего предметы мебели приобретали отпечаток, с одной стороны, ярко выраженной индивидуальности, с другой — общего художественного стиля эпохи. И в мебели обнаруживалась тяга к античным образцам, расширялись технические возможности. Изобретение станка для выработки фанеры привело к распространению техники фанеровки и деревянной инкрустации. Помимо деревянной, в моду входила инкрустация из серебра и слоновой кости. В развитии форм и декорировании мебели и домашней утвари определяющую роль играла Италия. Вне Италии новый стиль распространялся в разное время и приобретал ряд местных особенностей.

Свернутый текст

В эпоху Возрождения мебель, как и прежде, расставляли вдоль стен. Основным по важности предметом обстановки была кровать. В богатых домах кровати были высокими, с приступкой, с пышным, украшенным скульптурой, резьбой или живописью изголовьем, балдахином или задергивающимися занавесками. Из живописных сюжетов на изголовье особенно любили помещать образ Богоматери. В складках балдахинов, предназначенных для того, чтобы защищать спящих от домашних насекомых, скапливались полчища клопов и блох, мешая сну и угрожая здоровью. Кровать застилалась вышитым суконным покрывалом, цветные шелковые одеяла набивались шерстью и простегивались. Постельное белье использовалось еще крайне редко. Кровати делались очень широкими. В обычных домах на фамильной кровати нередко размещалась вся семья, и иногда ее просторы гостеприимно принимали оставшихся на ночлег важных для семьи гостей. Подобное радушие нередко становилось сюжетом фривольных ренессансных новелл. В самых бедных городских и деревенских домах спали прямо на полу или на нарах. Слуги довольствовались охапкой соломы.
Вторым после кровати предметом обстановки, как и в прежние времена, оставался сундук. Итальянский сундук-чсассоне, который одновременно служил для хранения вещей и в качестве сиденья, традиционно составлял принадлежность приданого невесты и размещался в супружеской спальне. В XV в. в Италии появились кассоне меньших размеров —кассета, а также сундучки для хранения шкатулок, кошельков, парфюмерии. Из сундука постепенно сформировался предмет мебели, напоминающий современный диван: ларь со спинками и подлокотниками. Сундуки богато украшались росписью, рельефами, обивались серебром. Слесари изощрялись в изготовлении всевозможных металлических скреп, ключей, замков, в том числе и потайных.
Шкафы для одежды еще не изобрели, и вместо них использовались сундуки, выдвижные ящики под высокой кроватью или вешалки. Зато появились посудные шкафы и секретеры. Первый развился из поставца, на котором хозяева хранили самую ценную в доме посуду и выставляли ее на обозрение гостям во время праздничных трапез. Секретер, или кабинет, появившийся в XVI в., представлял собой маленький шкафчик со множеством выдвижных ящиков и двойными дверцами. Они богато инкрустировались.
Столы и стулья, сохраняя утвердившиеся ранее формы (прямоугольную, на х-образных перекладных или четырех ножках) меняли свой облик за счет более тщательной и изысканной отделки. Но традиционный стол — тяжелые доски, положенные на прочные козлы, а также лавки продолжают пользоваться популярностью в различных социальных слоях.
Особенно следует остановиться на кабинетах и библиотеках, приобретавших большую важность в богатых жилищах эпохи Возрождения. В то время как библиотеки дворцов и богатых вилл носили более публичный характер, служа местом поэтических, научных собраний, кабинеты в большей степени были предназначены для уединения. Там у окна располагался стол, уставленный письменными принадлежностями и красивыми безделушками из металла, мрамора, слоновой кости, в том числе имитировавшими античные образцы. Иногда встречались и оригинальные римские вещи. В большом сундуке хранились книги и бумаги. С конца XV в. в частных итальянских домах стали появляться стеллажи и этажерки для книг. С распространением печатных изданий книги приобрели на стеллажах вертикальное положение. Книжные шкафы появились позже. Повсюду в кабинете были расставлены кресла и складные стулья, так называемые «стулья Савонаролы».
Интерьер менялся не только за счет мебели, украшения стен, потолков и полов коврами, гобеленами, картинами, росписью, обоями и т.п. Зеркала, часы, подсвечники, канделябры, декоративные вазы, сосуды и множество других полезных и бесполезных предметов были призваны украсить и сделать более удобной и приятной домашнюю жизнь.
Мода на домашнюю обстановку распространялась из одной страны в другую, от одного общественного слоя к другому. Богатством и разнообразием домашнего убранства отличалась прежде всего Италия, раньше других европейских стран приобщившаяся к комфорту и красоте домашнего быта. Примеру верхушки общества, представители которой соперничали между собой в роскоши, изяществе и удобстве интерьера своих домов, охотно подражали средние слои. В богатых итальянских городах даже у простых людей имелись кровати и сундуки из орехового дерева, занавески, ковры, медная и оловянная посуда. Подобную тенденцию — хотя в меньшей степени и позже — можно проследить во Франции, Нидерландах, Германии. Испания в этом отношении стоит несколько особняком—частью из-за исключительной замкнутости знати, частью из-за того, что ни знать, ни дворянство, ни горожане в этой стране, отмеченной печатью Реконкисты, не отличались особым усердием в устройстве домашнего быта.
Обстановка крестьянского дома оставалась крайне скудной и удовлетворяла лишь элементарным потребностям. Мебель была очень грубой и тяжелой, изготовлялась плотницкими инструментами, по-дилетантски, обычно хозяином дома. Материалом служили необработанные доски, чаще — толстые бруски, а иногда — цельное выдолбленное дерево (например, для изготовления сундуков). Конструктивные недостатки крестьянской мебели старались возместить резьбой, иногда росписью по дереву — очень традиционными.

12

Меню эпохи Возрождения

XVI —начало XVII в. кардинально не изменили питания по сравнению с XTV—XV вв., хотя первые последствия Великих географических открытий уже начали сказываться на пище европейцев. Западная Европа еще не освободилась от страха перед голодом. Обеспеченность продуктами питания, как и встарь, во многом зависела от природных, климатических и погодных условий данной местности. В то же время рыночные связи, пути сообщения, транспортные средства хотя и успешно развивались, пока еще окончательно не победили местную замкнутость, в известной мере натурального характера крестьянского хозяйства. По-прежнему были велики различия в питании «верхов» и «низов» общества, крестьян и горожан.
Еда была довольно однообразной. Около 60% рациона занимали углеводы: хлеб, лепешки, разные каши, супы. Главными злаками являлись пшеница и рожь, из которых первая преобладала в Южной и Средней Европе, вторая —в Северной. Полба и просо (в южных регионах), овес (в северных) существенно дополняли главные зерновые культуры. Чрезвычайно широко был распространен ячмень. С XVI в. «хлебное меню» жителей Северной и Средней Европы пополнилось гречихой, а южан — кукурузой (маисом), завезенным из Америки.

Свернутый текст

Хлеб бедняков отличался от хлеба богачей. На столе последних обычным был пшеничный хлеб из просеянной муки. Очевидно, в XVI в. вместо простой закваски для замешивания хлеба научились использовать пивные дрожжи, отчего хлеб получался более мягким и пышным. Мария Медичи питала слабость к хлебу, приготовленному из дрожжевого теста на молоке. Крестьяне, даже если и выращивали пшеницу, почти не знали вкуса пшеничного хлеба. Их уделом были ржаной хлеб из муки плохого помола, просеянной, с добавлением рисовой муки, которой гнушались состоятельные. Хлеб заменяли лепешками из муки различных злаков, а то и из каштанов, игравших в Южной Европе до появления картофеля роль очень важного пищевого ресурса. В голодные годы бедняки добавляли в хлеб желуди и коренья.
Важное дополнение к зерну составляли бобовые: бобы, горох, чечевица. Из гороха даже выпекали хлеб. С горохом или бобами обычно готовили тушеное мясо.
До XVI в. ассортимент овощей и фруктов, выращивавшихся в огородах и садах европейцев, по сравнению с римской эпохой существенно не изменился. Благодаря арабам европейцы познакомились с цитрусовыми: апельсинами, лимонами. Из Египта пришел миндаль, с Востока — абрикосы.
Результаты Великих географических открытий в эпоху Возрождения только начали сказываться на европейской кухне. В Европе появились тыква, кабачки, мексиканский огурец, сладкий картофель (батат), фасоль, томаты, перец, какао, кукуруза, картофель. С неодинаковой быстротой они распространялись в разных районах и социальных слоях.
Пресную пищу в большом количестве приправляли чесноком и луком. В качестве приправы широко использовались сельдерей, укроп, порей, кориандр.
Из жиров на юге Европы были больше распространены растительные, на севере —животного происхождения. Растительное масло выделывалось из оливок, фисташек, миндаля, грецкого и кедрового ореха, каштанов, льна, конопли, горчицы.
Баланс мясной и растительной пищи зависел не только от географических, хозяйственных и социальных, но и от религиозных условий общества. В общей сложности около половины года составляли постные дни, связанные с четырьмя основными и еженедельными (среда, пятница, суббота) постами. В эти дни с большей или меньшей строгостью запрещалось есть мясо и мясомолочные продукты. Исключения делались для тяжело больных, рожениц, евреев.
В Средиземноморской Европе потребляли мяса меньше, чем в Северной. Дело не только в жарком климате Средиземноморья. Из-за традиционного недостатка кормов, выпасов и т.п. там разводили меньше скота. В то же время в Венгрии, богатой пастбищами и славившейся мясными породами крупного рогатого скота, потребление мяса было самым высоким в Европе: в среднем около 80 кг на человека в год (против около 50 кг во Флоренции и 30 кг в Сьене в XV в.). В Центральной и Восточной Европе ели больше говядины и свинины; в Англии, Испании, Южной Франции и Италии — баранины. Правда, в XVI—XVII вв. города Северной Италии (особенно Венеция) охотно и в большом количестве закупали на убой рогатый скот из Венгрии. Мясной рацион пополнялся за счет дичи, домашней птицы. Специально для еды разводили голубей. В крупных городах потребление мяса было в целом выше, чем в мелких; горожане ели мяса больше, чем крестьяне.
Трудно переоценить значение рыбы в питании того времени. Свежая, но особенно соленая, копченая, сушеная рыба заметно дополняла и разнообразила стол, в первую очередь в дни многочисленных долгих постов. Для жителей побережья морей рыба и дары моря составляли едва ли не основные продукты питания. Балтика и Северное море кормили сельдью, Атлантика—треской и макрелью, Средиземноморье —тунцом и сардинами. Но и в дали от моря чистые воды больших и малых рек и озер служили источником богатых рыбных ресурсов. В некоторых местах Европы, например, в Чехии, рыбу (карпа) разводили в искусственных прудах. Рыба в меньшей степени, чем мясо была привилегией богатых. Но если пищей бедняков была дешевая местная рыба, то богатые могли позволить себе полакомиться «благородной» рыбой, привозимой издалека.
Долгое время Европа была ограничена в сладком, так как сахар появился здесь лишь с арабами и вплоть до XVI в. считался роскошью. Его получали из сахарного тростника, производство было дорогим и трудоемким. Поэтому сахар был доступен лишь состоятельным слоям общества. Из напитков первое место традиционно занимало виноградное вино —и не только потому, что европейцы с удовольствием предавались утехам Бахуса. К потреблению вина вынуждало плохое качество воды. Так что вино давали даже детям. Если основная часть населения прибегала к местному вину, чаще плохого качества, то высшие слои общества, гурманы заказывали себе тонкие вина из дальних стран. Высокой репутацией пользовались кипрские, рейнские, мозельские, токайские вина, мальвазия, позже —портвейн, мадера, херес, малага. На юге предпочитали натуральные вина, на севере Европы, в более прохладном климате — крепленые; а со временем пристрастились к водке и спирту, которые долгое время относились к лекарствам. В конце XV в. это «лекарство» пришлось по вкусу такому количеству горожан, что власти Нюрнберга были вынуждены запретить продажу спиртного в праздничные дни. Но настоящим бичом спиртное стало с XVII в. Истинно народным напитком, особенно к северу от Альп, было пиво, хотя от хорошего пива не отказывались также богачи и знать. Лучшее пиво варили из проросшего ячменя (солода) с добавлением хмеля и какого-нибудь злака. В Северной Франции конкуренцию пиву составлял сидр, особенно широко вошедший в употребление здесь с конца XV в. Сидр пользовался успехом преимущественно у простонародья.
Из новых напитков, распространившихся в эпоху Ренессанса, следует упомянуть в первую очередь о шоколаде. Кофе и чай проникают в Европу лишь в первой половине XVII в. Шоколад же нашел приверженцев в высших слоях, например, испанского общества уже во второй половине XVI в. Ему приписывали целебные свойства, как средству против дизентерии, холеры, бессоницы, ревматизма. Однако и побаивались. Во Франции в XVII в. распространились слухи, что от шоколада на свет появляются чернокожие дети.
В средние века, когда угроза голода всегда подстерегала человека, главным достоинством еды и стола были сытность и изобилие. В праздник нужно было обязательно наесться так, чтобы потом в голодные дни было что вспомнить. Поэтому на свадьбу в деревне семья закалывала последнюю скотину и вычищала погреб до основания. В будни же кусок сала с хлебом считался у простолюдина-англичанина «королевской» едой, а какой-нибудь тосканский испольщик довольствовался той же краюхой хлеба с сыром и луковицей. В целом же, как пишет Ф.Бродель, до потребности современного человека, определяемой в 3,5—5 тыс. калорий в день, «дотягивали» лишь верхи общества. Средняя масса ограничивалась 2 тыс. калорий.
Хотя состоятельным людям не приходилось опасаться голода, их стол не отличался изысканностью. Современники, оставившие нам свидетельства о пирах известных людей, обращали внимание в основном на количество съеденной пищи и выпитого вина. На свадьбе одного баварского феодала в конце XV в. съели 300 бычьих туш, 62 тыс. кур, 5 тыс. гусей, 75 кабаньих туш, 750 тыс. раков, выпили 440 бочек вина. При обилии мяса знаменитые застолья не имели богатого выбора овощей, фруктов, сладостей, выпечки.
Эпоха Ренессанса внесла заметные изменения в европейскую кухню. На смену необузданному обжорству приходит изысканно, тонко представленное изобилие. Забота не только о духовном, но и о телесном приводит к тому, что еда, напитки и их приготовление привлекают все большее внимание, и его не стыдятся. В моду входят стихи, восславляющие застолье, появляются гастрономические книги. Их авторами иногда были гуманисты. Образованные люди в обществе обсуждают старые — античные и современные рецепты. Достоинства садов и огородов не только воспевались в поэмах гуманистов и описывались в агрономических трактатах. Они стали неотъемлемой принадлежностью пригородного пейзажа. Знать и нувориши разбивали у себя в имениях сады и огороды, посылали друг другу семена редких растений, обменивались советами по их выращиванию. Именно в это время Европа вернула себе многие из забытых в эпоху варварства растений.
К мясным блюдам, как и прежде, приготовлялись самые разнообразные соусы со всевозможными приправами. Для них по-прежнему не жалели дорогих восточных специй: мускатного ореха, корицы, имбиря, гвоздики, перца, европейского шафрана и др. В ходе географических открытий приток восточных и заокеанских пряностей в Европу возрос, цены на них снизились. Европейцы могли полнее удовлетворить свое пристрастие к специям. Их широкое употребление можно объяснить не только гастрономическими вкусами эпохи. Это было и престижно. Кроме того, пряности использовали, чтобы разнообразить блюда и по возможности скрыть скверный запах мяса, рыбы, птицы, которые трудно было хранить свежими в тогдашних условиях. Тем не менее к XVII в. наметилась тенденция постепенного угасания интереса к пряностям. Западноевропейские гурманы, попадая на застолья к коронованным особам в Центральной и Восточной Европе, с неудовольствием отмечали злоупотребление не только чесноком, но и пряностями.
Появляются новые рецепты. Одни напрямую указывают на связь с географическими открытиями (например, индейский рецепт супа из кабачков, попавший в Испанию в XVI в.). В других слышны отголоски современных событий (например, блюдо под названием «Голова турка», известное в той же Испании в XVI в.).
Вместе с рецептами растет число перемен блюд. В 1488 г. венецианский гуманист Эрмолао Барбаро описывал в письме к своему приятелю свадебное застолье в Милане, в котором он принял участие: «У меня не было аппетита, поэтому я больше смотрел по сторонам, чем ел. Сначала принесли розовую воду для мытья рук. Потом предложили пастилки из кедровых орешков и засахаренный миндаль, называемый здесь марципаном. На второе были гренки со спаржей. Третье блюдо: отварная сепия, гарнированная мелко нарубленной жареной печенью. На четвертое: жаркое из газели, пятое блюдо: отварная телячья голова. Шестое: ассорти из каплуна, откормленных голубей, кур, говяжьего языка и ветчины. Седьмое блюдо: жаркое из козлятины. Восьмое: куропатки, фазаны и другая птица, а к ним — оливки. Девятое блюдо — жареный петух в медовом соусе. Десятое блюдо: жареная свинина в соусе. Одиннадцатое блюдо: жареный павлин в соусе с фисташками. Двенадцатое: сладости, сделанные из яиц, молока, сахара, шалфея. Тринадцатое: артишоки с сосновыми орешками. Четырнадцатое: засахаренная айва. Пятнадцатое: финики, фрукты, сладкие вина и прочий десерт».
В XV в. в Италии кондитерские изделия приготовляли еще аптекари. В их заведениях можно было найти в ассортименте торты, бисквиты, пирожные, всевозможные лепешки, засахаренные цветы и фрукты, карамель. Изделия из марципана представляли собой статуэтки, триумфальные арки, а также целые сцены —буколические и мифологические.
С XVI в. центр кулинарного искусства постепенно перемещался из Италии во Францию. Богатством и изысканностью французской кухни восхищались даже искушенные в гастрономии венецианцы. Вкусно поесть можно было не только в избранном обществе, но и в парижском трактире, где, по словам одного иностранца, «за 25 экю вам подадут похлебку из манны небесной или жаркое из феникса».
Важным стало не только чем накормить гостей, но и как подать приготовленное блюдо. Большое распространение получили так называемые «показные блюда». Из различных, зачастую несъедобных материалов, изготовлялись фигуры реальных и фантастических животных и птиц, замки, башни, пирамиды, которые служили вместилищем различных кушаний, особенно паштетов. Нюрнбергский кондитер Ганс Шнейдер в конце XVI в. изобрел огромный паштет, во внутрь которого прятали кроликов, зайцев, белок, мелких птиц. В торжественный момент паштет открывался и вся живность к потехе гостей разбегалась и разлеталась из него в разные стороны. Однако в целом в XVI в. скорее прослеживается тенденция к замене «показных» блюд настоящими.

13

Правила застолья

В эпоху Возрождения еще большее, чем прежде, значение приобретали не только кухня, но и само застолье: сервировка стола, порядок подачи блюд, правила поведения за столом, манеры, застольные развлечения, общение. Застольный этикет — своего рода игра, в которой в ритуализованной форме выражалось стремление к упорядоченности человеческого общежития. Ренессансная же среда особенно способствовала поддержанию игровой позиции в жизни как стремления к совершенству. Конечно, преувеличением было бы приписывать все изменения в этой сфере духу Ренессанса, но он обострил те тенденции к красоте и комфорту, которые развивались до него.
Столовая посуда обогатилась новыми предметами и стала значительно изящнее. Разнообразные судки объединялись под общим названием «нефы», так как по форме четко повторяли корабли. Встречались судки в форме сундуков, башен, зданий. Они предназначались для пряностей, вин, столовых приборов. Генрих III Французский в один из таких нефов клал перчатки и веер. Сосуды для вина назывались «фонтаном», имели различную форму и обязательно краны внизу. Подставками для блюд служили треножники. Почетное место на столах занимали солонки и конфетницы из драгоценных металлов, камня, хрусталя, стекла, фаянса. В Венском художественно-историческом музее хранится знаменитая солонка, выполненная для Франциска I БенвенутоЧеллини. Она изготовлена из золота и украшена эмалью и драгоценными камнями. Солонка исполнена в форме чаши, которую с двух сторон поддерживают полулежащие фигуры Посейдона и Амфитриды. Появились салатницы: большие эмалированные подносы с многочисленными углублениями для разных видов салата. Столы украшали также различные скульптурные группы и фигуры.

Свернутый текст

Тарелки, блюда и сосуды для питья делались металлическими: у королей и знати — из серебра, позолоченного серебра, а иногда из золота. Испанский аристократ считал ниже своего достоинства иметь в доме менее 200 серебряных тарелок. С XVI в. увеличился спрос на оловянную посуду, которую научились обрабатывать и украшать не хуже золотой и серебряной. Но особенно важным изменением можно считать распространение с XV в. фаянсовой посуды, секрет изготовления которой открыли в итальянском городе Фаэнце. Больше стало посуды из стекла — одноцветного и цветного. Лучшие образцы были декорированы эмалью, металлом и даже хрусталем. Наиболее распространенной формой сосудов были кубки и бокалы. Но появляются стаканы и кружки.
Нередко сосудам придавали форму животных, людей, птиц, обуви и т.д. Отдельные не обремененные нравственностью персоны заказывали для своих веселых компаний весьма фривольные и даже эротические по форме сосуды. Фантазия мастеров-удальцов была неисчерпаема: изобретались кубки, которые с помощью механизмов передвигались по столу или увеличивались в объеме, кубки с часами и т.д. В народной среде пользовались грубой простой деревянной и глиняной посудой.
Европа издавна познакомилась с ложкой; ранние сведения о вилке восходят к XI—XII вв. Но как пользовались всем этим обилием столовых приборов? Нож по-прежнему оставался главным орудием за столом. Большими ножами нарезали мясо на общих блюдах, с которых каждый брал для себя кусок своим ножом или руками. Известно, что Анна Австрийская руками брала мясное рагу. И хотя в лучших домах подавали салфетки и почти после каждого блюда гостей и хозяев обносили посудой с ароматизированной водой для мытья рук, скатерти приходилось менять не один раз в течение обеда. Почтенная публика не стеснялась вытирать о них руки.
Столовой ложкой стремились обеспечить уже каждого из сидящих за столом. Но случались дома, в которых ложек не хватало на всех — и гости или приносили ложку с собой, или как в старину твердую пищу брали руками, а в соус или похлебку погружали свой кусок хлеба. Вилка прижилась раньше всего у итальянцев. Вилки с четырьмя зубцами появились впервые в XV в. во Флоренции. Но эти вилки и их предки — двухзубцовые вилки — еще долго не могли завоевать симпатии европейцев. Пользование вилками несколькими гостями при дворе французского короля Генриха II послужило предметом грубого высмеивания. Не лучше обстояло дело с бокалами и тарелками. Все еще бытовал обычай ставить одну тарелку для двух гостей. Но случалось, что суп продолжали черпать своей ложкой из супницы. Индивидуальные кубки и бокалы — тоже не безусловное правило даже в высшем свете. И не только в далекой от Италии Трансильвании, где в середине XVII в. на свадьбе у князя Дьердя II Ракоци гостям приходилось вставать и подходить за вином к поставцу, чтобы получить из рук слуги бокал с вином и, выпив, вернуть его. Видимо, и во Франции в конце XVI в. пользование индивидуальными приборами не укоренилось в обществе, если Монтень, путешествуя по Швейцарии, отмечал, что здесь даже в трактирах у каждого посетителя есть свои ложка, нож, тарелка и сосуд для питья.
В застольях эпохи Возрождения оживали греческая и римская традиции. Сотрапезники наслаждались в приятном обществе отменной едой, вкусно приготовленной и красиво поданной, музыкой, театральными зрелищами, беседой. Важную роль играл антураж праздничных встреч. Большинство из них проходило в домашней обстановке, в залах. Но в теплое время года, в летнюю жару гостей могли принимать и вне дома: во внутреннем дворике, в саду, в лоджии дома-палаццо. Выход с гостями за пределы дома приобрел в эпоху Ренессанса особое звучание: в нем можно усмотреть стремление воссоздать античную, аркадийную обстановку, приблизиться к сельскому пейзажу. Гости располагались на богато украшенных скамьях, в тени деревьев, около фонтана. Их взору представали прекрасные скульптуры и расхаживавшие по дорожкам павлины, цесарки и другие экзотические птицы, слух услаждали певчие птицы и музыка. На столах были расставлены вазы с плодами и сосуды с вином. Ученые беседы перемежались с танцами под аккомпанемент лютни, декламацией стихов, чтением новелл, музыкой, выступлениями артистов. Такие встречи предстают из описания Антонио Альберта и Боккаччо еще в XTV в.
Банкеты в помещениях выглядели несколько иначе. Интерьер по этому случаю специально оформлялся. Стены зала или лоджии увешивались тканями и гобеленами, богатым шитьем, цветами и лавровыми гирляндами, увитыми лентами. Гирляндами украшали стены и обрамляли семейные гербы. У главной стены помещался поставец с «парадной» посудой из драгоценных металлов, камня, стекла, хрусталя и фаянса.
В зале ставили три стола в форме буквы «П», оставляя в середине пространство как для разносчиков блюд, так и для увеселений. Столы покрывались красивыми, богато вышитыми скатертями в несколько слоев. В подготовке стола к празднику порой принимали участие скульпторы и архитекторы, разрабатывавшие идею главного украшения стола — уже упоминавшегося декоративного блюда, принимавшего форму замка, корабля и т.д., иногда вмещавшего внутри себя по нескольку человек музыкантов или танцоров. Подобные настольные «конструкции» были распространены не только в Италии, но и в других европейских странах. Особенно впечатляли в этом отношении богатство и фантазия двора бургундских герцогов во второй половине XV в. Даже европейскую периферию, в частности, Трансильванию, не обошла эта мода, хотя здесь она утвердилась значительно позже.
Гости рассаживались с внешней стороны стола — иногда попарно дамы с кавалерами, иногда отдельно. За главным столом располагались хозяин дома и высокие гости. В ожидании трапезы присутствовавшие пили легкое вино, закусывали его сухими фруктами, слушали музыку. За этим следовало первое блюдо. Лакеи разносили его так, чтобы поразить гостей. Главной фигурой в это время становился дворецкий, в обязанности которого входило по правилам нарезать кушанье и раскладывать его на обычных блюдах, расставлявшихся потом по столам. В случае удачи дворецкий принимал поздравления за прекрасную презентацию блюда. Перерыв между двумя переменами блюд использовали для того, чтобы убрать со стола, сменить скатерти. В это время гости развлекались зрелищами, танцами, музыкой, театральными представлениями. Среди последних в моду вошли балеты и музыкальные спектакли, предшественники оперы.
Главная идея, которую преследовали устроители пышных застолий, —показать великолепие, богатство семьи, ее власть. От банкета могла зависеть судьба предстоящего брака, имеющего цель объединить процветающие семьи, или судьба делового соглашения и т.п. Богатство и могущество демонстрировались не только перед равными себе, но и перед простолюдинами. Для этого было как раз удобно устраивать пышные пиры в лоджии. Мелкий люд мог не только поглазеть на великолепие власть имущих, но и приобщиться к нему. Можно было послушать веселую музыку, потанцевать, принять участие в театральной постановке. Но самое главное — «на дармовщинку» выпить и закусить, ибо было принято раздавать бедным оставшуюся еду.
Времяпрепровождение за столом в компании становилось обычаем, широко распространившимся во всех слоях общества. Таверны, трактиры, постоялые дворы отвлекали посетителей от монотонности домашней жизни. Там можно было приятно провести время: пообщаться с приятелями, послушать новости, сыграть в карты, кости, найти подружку, выпить, вкусно поесть. Во Флоренции посещение мужчинами таверн имело в XV в. такие масштабы, что женщины потребовали от властей принять постановление, запрещающее подавать в тавернах слишком тонкие блюда. В Германии и к востоку от нее сеть трактиров была менее развита. Еще в начале XVII в. депутаты сословных собраний, отправляясь к месту съезда, не могли найти в дороге подходящих заведений, где можно было бы поесть и переночевать.
Названные формы общения, как бы они не отличались друг от друга, свидетельствуют о том, что общество преодолевало былую относительную замкнутость и становилось более открытым и коммуникативным.

14

Одежда и мода

Изменения в одежде в XIV—XVI вв. прослеживаются явственнее, чем за многие столетия до этого. Одежда пополняется новыми предметами, меняется ее покрой, в употребление входят новые ткани, а известные раньше распространяются шире, чем прежде. Индивидуализируется костюм. В этих переменах отражались успехи ремесла и торговли, повысившаяся мобильность и ускорившийся темп жизни. Улучшение в целом качества жизни, рост благосостояния непривилегированных слоев населения также имели следствием оживление интереса к костюму, моде. Они служили средством самовыражения и утверждения в обществе.
Более чувствительным к веяниям и запросам эпохи был городской костюм. Формы и стиль, вырабатывавшиеся в нем, перенимались другими - как выше, так и ниже стоящими социальными группами. В то же время естественное тяготение нуворишей к аристократическому образу жизни порождало в них стремление уподобиться знати и в одежде. Тем не менее именно в эту эпоху, как никогда раньше и позже, костюм приобретал ярко выраженные социальные, корпоративные черты, определяя принадлежность человека к той или иной профессии. Более четко отделяется молодежная мода от одежды пожилых людей, женская от мужской. Исключительное значение стали придавать украшению одежды, аксессуарам, прическе, косметике, парфюмерии.

Свернутый текст

Общую тенденцию в развитии костюма можно определить как движение от простого к сложному, элегантному, более богатому, но в то же время более практичному. Формировалась общеевропейская мода, в которой в разное время лидировала та или иная страна, но вместе с тем сохранялись и развивались местные особенности. Так, после Столетней войны заметным в Европе стало бургундское влияние. Во время Итальянских войн, побывавшие в Италии французы, испанцы, немцы и другие завоеватели не устояли перед обаянием итальянской моды и распространили ее за Альпами. В XVI в. моду диктовали испанцы, а с XVII в. — французы.
В середине XIV в. в одежде произошло серьезнейшее изменение, повлиявшее на всю последующую историю костюма: она стала уже и короче, что на первых порах вызывало резкое неприятие со стороны моралистов. Колебания моды не изменили этой ведущей тенденции на протяжении веков.
Основные предметы одежды у мужчин и женщин состояли из нижнего и верхнего платья, плаща, головного убора, обуви. Мужчины носили также штаны или те предметы одежды, которые постепенно превратились в штаны. Нижнее белье еще не было известно. Его до некоторой степени заменяли рубашки, но и их даже в гардеробе знати было весьма мало. Когда Генрих IV вступил на французский престол, у него имелась всего дюжина рубах, причем не в лучшем состоянии. Спали нагишом. Обычай спать в ночных сорочках стал распространяться только в XVII в. в состоятельных слоях общества. Дамские панталоны появились ближе к концу XVI в., и первыми их начали носить куртизанки—из гигиенических соображений и для красоты. Приличные же женщины еще в XVIII в. считали для себя недопустимым их ношение. Мужское нижнее белье появилось позже женского. Отсутствие нижнего белья способствовало кожным заболеваниям, которые отступили лишь в XVIII в.
Нижнее платье представляло собой рубаху в ее многочисленных разновидностях (камиза, шэнс и др.). Рубахи бедняков изготовлялись из грубого холста, состоятельных людей — из льна, тонкой шерсти, шелка. Их отличало также богатое декорирование: вышивка, шитье бисером, жемчугом, золотом. В XV в. этот предмет одежды зачастую уже не имел ничего общего со своим прототипом. Рубаха превратилась в женские платья и мужские камзолы всевозможных покроев и длины, с длинными и короткими, пышными и узкими рукавами, свободными, с манжетами и на пуговицах, с открытой и закрытой горловиной.
Верхняя одежда также развилась из рубахи (блио), одевавшейся для тепла. Верхняя одежда также укорачивалась, удлинялась, обуживалась то сверху, то снизу; на ней делались разрезы и вырезы, позволявшие увидеть богато украшенное нижнее платье. Однако основной тенденцией было обуживание платья сверху до талии, что давало тогдашним «законодателям моды» широчайшие возможности для комбинирования и придания покрою, в частности, женского платья, немалой пикантности и даже соблазнительности. Декольте становилось временами очень глубоким и его приверженцы часто не находили нужным прикрывать его даже тонкой и богато украшенной орнаментом и кружевом отделкой нижнего платья.
Со временем верхняя одежда обогатилась кофтами (котта) и жакетами, куртками, жилетами и длинными безрукавками (сюрко), кафтанами, различными накидками. Дамское платье дополнилось шлейфом. Для большего тепла на верхнее платье надевали плащ — пожалуй, наиболее консервативный из всех предметов одежды.
Цельные штаны появились уже в XIV в. Они напоминали собою скорее современные колготы. Для прочности к ним подшивали кожаные подошвы, заменявшие одновременно обувь. В XVI в., когда научились вязать и появились вязаные чулки и трико, чулки отделились от штанов. В XV в. мужские штаны обогатились новой деталью — гульфиком, незыблемо и со все большей настойчивостью украшавшим мужской костюм на протяжении двух веков.
Изменения в одежде происходили не только за счет длины и покроя, но и за счет фурнитуры. Пуговицы, известные еще в древности, но забытые в эпоху варварства, приблизительно с XII— XIV вв. снова появляются на одежде. Они изготовлялись из дерева, камня, металла, ткани. Пуговицы не только делали ношение одежды более удобным, но и украшали ее. Всевозможные тесьмы, шнурки, ленты, пряжки и даже колокольцы разнообразили костюм. Пояса не только стягивали и поддерживали просторную одежду, но и в соответствии с велением моды орнаментировали ее, перемещаясь то вверх от талии под грудь, то вниз — на бедра. К поясам прикреплялись кошельки. Вначале они были принадлежностью костюма исключительно высших сословий, но со временем обосновались преимущественно на поясах купцов и ремесленников.
В вышивке наряду с растительным и геометрическим орнаментом важное место занимали гербы, геральдические животные, девизы, изречения. Одежду охотно отделывали мехом. С XVI в., когда активизировалась торговля между Западной Европой и Русским государством, на Западе полюбили русские меха, и предметы одежды, отороченные ими, (шапки, воротники и т.д.) вошли в моду под названием «русских».
Изменения в моде стали возможны также благодаря расширению ассортимента тканей для одежды. Обогатилась новыми сортами суконная продукция. Появился «ширпотреб», отвечавший растущим запросам и материальным возможностям массового потребителя. Все шире осваивалось в Европе, и прежде всего в Италии и Нидерландах, производство шелковых тканей, успешно конкурировавших с восточными. Появились ткани в «полоску», «клеточку», «горошек» и т.п. Вполне вероятно, что наиболее талантливых создателей рисунков тканей из Италии вдохновляли полотна их знаменитых современников. По-прежнему в цене оставались парча и бархат, особенно вытканный золотой и серебряной нитью. Ширилась география производства льняного и хлопчатобумажного полотна. На их основе появилась бумазея. Из Венеции за Альпы перешел хлопчатобумажный бархат. В моду вошла одежда, сшитая из тканей яркой окраски. Темные и сдержанные тона носили люди пожилого возраста и вдовы.
В моде Возрождения отразились эстетические идеалы эпохи. В XV в. в Италии одежда подчеркивала стройность и хрупкость, удлиненность пропорций тела. В период Высокого Возрождения одежда стала более тяжелой, широкой и короткой. Ее отличали пышные рукава, складки, декольте, формы, тяготевшие к квадрату. Этим акцентировалась мужественность, зрелость, красота здорового тела, которое не стеснялись показать и зрительно усилить одеждой. Среди украшений высоко ценились массивные нагрудные золотые цепи, которые носили одинаково мужчины и женщины. Важными аксессуарами стали веер, перчатки и носовой платок. Последнему еще долго не было суждено превратиться в предмет гигиены. Из головных уборов явное предпочтение отдавалось беретам. Однако у женщин очень широко распространился обычай ходить с непокрытой головой. Поэтому большое внимание уделялось прическам, различным головным украшениям: цветам, венкам, диадемам, сеткам. У итальянских женщин большой популярностью пользовались накладные волосы. Идеалом считались блондинки с высоким чистым челом.
Женщины не жалели здоровья, проводя целые дни под палящим южным солнцем, чтобы осветлить волосы. Для придания лбу нужной высоты волосы над ним выбривались. И уж никакие проклятия проповедников и сарказм острословов не могли отвратить женщин от пользования косметикой, порой чрезмерного.
В XVI в. в европейской моде прослеживается несколько тенденций: «ренессансная», «испанская» и «протестантская». Протестантская мода была наименее самостоятельной. Скорее можно говорить о том, что под влиянием Реформации во многих странах стали одеваться скромнее и проще. В первую очередь это касалось бюргерства, значительно более серьезно воспринимавшего протестантскую мораль, чем элита.
Со второй половины XVI в. в Европе все увереннее заявляет о себе испанская мода. В определенной степени в этом отражалось растущее политическое влияние Габсбургов и связанная с их именем Контрреформация. Не случайно в Германии испанской моде раньше всего стали подражать на католическом юге, тогда как в северогерманских княжествах дольше сопротивлялись этому влиянию, предпочитая протестантскую моду.
Испанская мода подчеркнуто аристократична. Ей соответствовала строгая, жесткая, как бы накрахмаленная одежда, стесняющая движения. Воротник-стойка заканчивался брыжами или плойкой. Грудь камзола, рукава, короткие штаны простегивались ватой. Плечи выкладывались ватными валиками. Брыжи со временем достигли таких размеров, что их язвительно называли жерновами. В эпоху Франциска II причудливая мода довела до гротеска форму камзола: с помощью ваты наращивались размеры живота. Таким путем как бы подчеркивались важность и значимость человека. Но острословы прозвали эту деталь одежды «гусиным брюхом». Характерную черту испанского костюма составляли короткий плащ-накидка, а также жесткие шляпки с узкими полями. В моду вошли маленькие клинообразные бородки.
Женская одежда во многом повторяла мужскую. Обширнейшие же юбки — без единой складки — сажались на жесткий каркас. На ноги надевались деревянные котурны, что вместе с конструкцией юбки еще больше стесняло движения. Поговаривали, что такую моду ввели враги танцев из религиозных кругов. Сохраняя свои основные особенности, испанская мода менялась в течение XVI — первой половины XVII в. Не счесть ее модификаций в одежде отдельных стран и регионов. Даже в народной, крестьянской одежде встречались ее отдельные черты. Хотя в целом крестьянский костюм в отличие от относительно космополитичного дворянского и даже бюргерского был более самобытен. И именно он как раз в этот период развился в национальный костюм.
С первых десятилетий XVII в. испанская мода постепенно начинает уступать свои позиции французской, утверждавшейся подобно другим сторонам быта уже в условиях новой культурной эпохи — барокко.

15

Золотое сечение

Золотое сечение — теоретически термин сформирован в эпоху Возрождения и обозначает строго определенное математическое соотношение пропорций, при котором одна из двух составных частей во столько же раз больше другой, во сколько сама меньше целого. Художники и теоретики прошлого нередко считали 3. с. идеальным (абсолютным) выражением пропорциональности, на деле же эстетическое значение этого «непреложного закона» ограниченно и усл. уже в силу известной неуравновешенности горизонтального и вертикального направлений. В практике изобразительного искусства 3. с. редко применяется в его абсолютной, неизменной форме; большое значение имеют здесь характер и мера отклонений от абстрактной математической пропорциональности.

16

Книгопечатание

По своему историческому значению изобретение технических устройств для печатания книг можно сравнить разве что с изобретением в древности колеса или письменности. Печатание книг большими тиражами, несравненно более дешёвое, чем переписывание от руки, сделало знания общедоступными.
Как и многие другие изобретения, книгопечатание возникло не на пустом месте. Элементы типографской технологии и техники накапливались постепенно. Например, способ размножения вырезанных на деревянной доске изображений был известен в Европе в середине XIV в. Подобным образом переписчики воспроизводили в рукописях узорные буквицы и орнаменты, украшавшие листы. Со временем мастера научились вырезать на досках весь текст, чтобы потом делать оттиски-копии на бумаге Позже его стали набирать из маленьких кубиков, на каждом из которых была только одна буква. Набранную страницу заливали расплавленным мягким металлом, например свинцом. После его затвердевания получалась готовая форма, с её помощью можно было напечатать уже не один, а много оттисков.
Первым, кто соединил все эти изобретения в одном техническом устройстве и придумал технологию, обеспечившую печатание удобных для чтения ровных строк, стал немецкий мастер Иоганн Гутенберг (между 1394 и 1406—1468) В середине XV в в городе Майнце он отпечатал Библию. Книга имела по 42 строки на странице, у нее не было ни титульного листа, ни нумерации страниц. Отдельные экземпляры этого первого в истории печатного издания хранятся в музеях как величайшие сокровища
До конца XV столетия типографии появились в Италии, Швеции, во Франции, в Дании и других странах Количество книг резко возросло, не случайно, что начиная с XVT в ведет свою историю большинство крупнейших европейских библиотек.
В России первую типографию основал в 15бЗ г. Иван Фёдоров (около 1510—1583). В 1564 г. он вместе со своим соратником Петром Мстиславцем выпустил первую русскую датированную печатную книгу — «Апостол».

17

Городское строительство

В эпоху Возрождения многие европейские города приобрели свой неповторимый облик. Новые архитектурные идеи опирались на античные образцы, переосмысленные и улучшенные современными архитекторами. Эти идеи воплощались в камне с помощью более совершенных строительных технологий. В то время построены не превзойдённые по своей красоте базилика Святого Петра в Риме и собор Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции. В Париже были возведены знаменитый собор Парижской Богоматери, старейший из сохранившихся до наших дней Новый мост, начато строительство Лувра и новой ратуши. А вот уборка улиц и их освещение, водоснабжение городов и канализация — словом, состояние всех городских служб — даже к середине XVI в. не достигли того уровня, который знал Древний Рим. Воду брали из реки в черте города и вручную переносили в дома; поэтому её, как правило, не хватало. Грязь и отходы скапливались на мостовых и в сточных канавах, вызывая эпидемии страшных болезней, например чумы, уносивших тысячи жизней.
В эпоху Возрождения с этим злом начали бороться: строились водозаборные системы, на смену сточным канавам пришли канализационные трубы. Во многих городах стали следить за чистотой протекавших в их черте рек. 28 июля 1500 г. парламент Парижа принял специальные постановления, предписывающие удалить грязь и мусор с улиц и впредь проводить такую уборку регулярно, для чего ввести новый налог с горожан. Спустя десять лет Людовик XII повелел парижанам не только платить налог, но и самим поддерживать чистоту и исправность мостовых на улицах перед своими домами.
Чтобы предотвратить наводнения и улучшить условия для судоходства по рекам, укреплялись их берега и сооружались каналы. В рукописях Леонардо да Винчи сохранился любопытный проект строительства канала на реке Арно, на берегах которой расположена Флоренция. Леонардо предлагал поддерживать постоянный уровень воды в канале с помощью больших резервуаров, накапливающих воду во время дождей и таяния снегов.

18

Культура Литвы, Белоруссии и Украины

Объединенное униями с Польшей в одно государство Великое Княжество Литовское (ВКЛ) было в XVI в. полем взаимодействия польской, литовской, белорусской и украинской культур. Многое выходцы из ВКЛ внесли значительный вклад в польскую культуру, причем некоторые подчеркивали свое восточнославянское происхождение, как например, С. Ожеховский. В ВКЛ сложилась специфическая этноконфессиональная ситуация, когда недавние язычники литовцы осваивали католицизм, хотя часть магнатов (крупнейший род Радзивиллов) исповедовали кальвинизм. В городах наряду с католицизмом распространилось лютеранство. Украинцы и белорусы сохраняли православие. Церковная уния 1596 г. прибавила еще одну конфессию — униатство. Государственным языком оставался русский, так как большинство жителей ВКЛ составляли восточные славяне. Поликонфессиональности соответствовали различные типы культур. Основная культурная оппозиция существовала между православием и западно-христианским типом культуры. Тем не менее было широкое поле взаимодействия носителей этих культур, в результате чего возникли перекрестные явления. Можно сказать, что в Речи Посполитой к концу XVI в. начала складываться единая метакультура государства, где интеграционные процессы в этнических культурах противостояли конфессиональной конфронтации, причем пестрота культурного ландшафта страны не мешала формированию единой парадигмы развития, где важную роль играл гуманизм и ренессансный стиль.

Свернутый текст

Литовская культура дала значительный памятник права — Литовские статуты (1529—1588), в которых отразилось влияние римского права и юридических идей эпохи Возрождения. Литовские статуты оказали значительное влияние на развитие права в Польше и у восточнославянских народов. Высоко было историческое самосознание литовцев, считавшихся, как зафиксировал Я. Длугош, потомками древних римлян. Однако в целом литовцы ориентировались на польскую культуру. Свое языческое прошлое представлялось ущербным народу, позже других примкнувшему к христианскому универсуму. Поэтому развитие литературы и книгопечатания на литовском языке в XVI в. происходило в рамках религиозно-просветительской деятельности разных конфессий. Первой литовской печатной книгой стал лютеранский катехизис М. Мажвидаса, изданный в 1547 г. в Кенигсберге. В стихотворном обращении к литовцам содержится призыв осваивать христианское вероучение, для чего необходимо пестовать родной язык, ибо иначе простой крестьянин не сможет воспринять христианскую доктрину. Эту же цель преследовали проповеди («Постилла») И. Бреткунаса, переводчика Библии на литовский язык. В самой же Литве появление литовских книг было связано с усилиями иезуитов. Каноник М. Даукша создал адаптацию катехизиса и проповедей («Постилла Даукши», 1595), где в предисловии осуждал людей, презирающих родной язык, ибо с гибелью языка исчезнет и народ, в который он включал и крестьянство. Затем стали появляться кальвинистские катехизисы. Развитию образования способствовали латинские школы, появившиеся в Литве в середине XVI в., и Виленский университет, превратившийся из основанной П. Скаргой иезуитской коллегии в высшее учебное заведение Литвы в 1578 г.
В белорусской культуре центральное место заняла просветительская деятельность Франциска Скорины (ок. 1486—1540) —первопечатника, создателя оригинальных сочинений, католика, получившего образование в университетах Кракова и Падуи, считавшего задачей своей жизни издание книг на родном языке. Он напечатал 42 книги, в основном в Вильно и Праге, получившие широкое распространение у всех восточных и даже у южных славян. Скорина в сущности создал белорусский литературный язык. Деятельность Скорины, гуманиста и патриота, сформировала облик белорусской культуры XVI в., сочетавшей славянскость с включенностью в западную культуру, что позволило Белоруссии стать культурным мостом между западным и православным типами культур в XVII в.
Широкий масштаб имела деятельность С. Будного, направленная на распространение арианства в белорусской среде (белорусский катехизис и др.). В 1570 г. появляется печатное Евангелие на белорусском языке.
Украинская культура XVI в. сохраняла традиционную православную ориентацию. Однако ей стал присущ просветительский пафос и стиль гуманистической диалогичное. «Академия» князя К. К. Острожского в Остроге сочетала в себе школу и собрание ученых под покровительством мецената. Эти «украинские Афины» стали прообразом славяно-греко-латинских академий. Интенсивный обмен интеллектуальными и художественными идеями между членами академии, принадлежавшими к разным этносам и иногда конфессиям, способствовал усвоению православной культурой Украины элементов западной образованности и культуры. Бурно развивалась политическая литература, стихотворчество (Г. Смотрицкий, С. Зизаний, И.Л. Потий, Я. Жаравницкий, А. Рымша). Центром кириллического книгопечатания вначале был Краков, где Ш. Фиоль с 1491 г. печатал богослужебные книги для православного населения. Деятельность русского первопечатника Ивана Федорова на Украине, в особенности создание им «Острожской Библии», имела значение для всего православного мира, утверждая его культурно-конфессиональное самосознание в условиях подчинения иноэтничным и иноконфессиональным государственным образованиям. Однако просветительство Ивана Федорова оставалось всецело в религиозных рамках, светское начало отсутствовало. Свое кредо «типограф наияснейшего князя Острожского, киевского воеводы», сформулировал так: «Должен я духовные семена рассевать по всему свету и всем раздавать надлежащую им духовную пищу». Такая ориентация совпадает с деятельностью протестантов и католиков в ВКЛ. Ее нельзя полностью отнести к гуманистической, скорее она создает восточноевропейский вариант христианского просветительства, окрашенного этнически по языковым причинам. Этносы осознают себя прежде всего в религиозной сфере (например, православные украинские братства во Львове). Это отразилось и в обильной религиозно-полемической литературе конца XVI в. Формируются этнокультурные конфессиональные типы.
В искусстве этих земель, прежде всего в архитектуре, наиболее наглядно проявилась тенденция сосуществования разных типов и их взаимопроникновение. Итальянские мастера осуществляют ренессансную перестройку кафедрального собора в Вильно. Почти одновременно там же возникает шедевр готической архитектуры — костел св. Анны. Деревянные церкви Дрогобыча и Потелыча, построенные в совершенно самобытном карпатском стиле, соседствуют с западной архитектурой городов (Львов, Гродно) и дворцов магнатов (Несвиж). Постоянная турецкая угроза обусловила в XV— XVI вв. активное строительство крепостей (Каменец-Подольский), возник даже специфический тип церкви-крепости, сочетавшей храм с военно-оборонительными укреплениями (Сутковицы, Сынковичи). Пример синтеза ренессансных и православных архитектурных форм — Успенская церковь во Львове, итальянские своды которой венчает трехглавие, традиционное для православной архитектуры региона.
В целом, для культуры литовских, белорусских и украинских земель, входивших в польско-литовское государство в XVI в., характерно наличие двух тенденций: этнорелигиозное самосознание с ориентацией на традиционные культурные ценности и живое взаимодействие культур, создававшее единое культурное пространство.

19

Северный Ренессанс

Возрождение представляло собой международное явление, охватившее, помимо Италии, где оно выразило себя с наибольшей силой, также Нидерланды, Германию, Францию, Испанию. Сегодня появился специальный термин «Северное Возрождение», который описывает особенности Ренессанса в других странах Европы. Под ним подразумевают «не только чисто географическую характеристику, но и некоторые особенности Ренессанса в Англии, Германии, Испании, Нидерландах, Швейцарии и Франции. Весьма важной особенностью Северного Возрождения было то, что оно происходило в период Реформации, а также то, что в культуре народов этих стран в силу исторических причин отсутствовало такое обилие памятников античности, как в Италии»'.
Реформация (от лат. reformatio — преобразование) представляла собой такое же мощное религиозное движение, каким ныне является, к примеру, фундаментализм в исламских странах. Оба они выступали за возвращение к изначальным ценностям веры (к ее фундаменту) и требовали серьезных изменений (реформации) существующей религиозной практики.
Начало Реформации положило выступление в 1517 году в Германии Мартина Лютера (1483—1546), выдвинувшего 95 тезисов, отвергавших основные догматы католицизма. Идеологи Реформации отрицали необходимость католической Церкви с ее иерархией и духовенства вообще, права Церкви на земельные богатства, отвергая католическое Священное предание в целом. Под идейным знаменем Реформации проходили крестьянские войны 1524—1526 гг. в Германии, Нидерландах и Английская революция. Реформация положила начало протестантизму (в узком смысле реформация — проведение религиозных преобразований в его духе).

Свернутый текст

Немецкое Возрождение стало завершением духовного (лютеранская реформа) и социального (возвышение крестьянства) кризиса, который длился полвека и сильно изменил средневековую Германию. С творчеством трех художников — Грюневальда (между 1470 и 1475—1528), Дюрера (1471—1528) Гольбейна Младшего (1497 или 1498—1543) — связан «золотой век» немецкой живописи. Не обладая цельностью итальянского Ренессанса, немецкое Возрождение развивалось в хронологически короткий период и не имело своего логического продолжения.
Выдающимся представителем Возрождения в Германии, творчество которого определяло немецкое искусство в течение длительного времени, был живописец и мастер гравюры Дюрер. Считается, что Дюрер был равно одарен как живописец, гравер и рисовальщик; рисунок и гравюра занимают у него большое, подчас даже ведущее место. Наследие Дюрера-рисовальщика, насчитывающее более 900 листов, по обширности и многообразию может быть сопоставлено только с наследием Леонардо да Винчи. Он блестяще владел всеми известными тогда графическими техниками — от серебряного штифта и тростникового пера до итальянского карандаша, угля, акварели Как и для мастеров Италии, рисунок стал для него важнейшим этапом работы над композицией, включающим в себя эскизы, штудии голов, рук, ног, драпировок. Это инструмент изучения характерных типов — крестьян, нарядных кавалеров, нюрнбергских модниц. Дюрер оказал огромное влияние на развитие немецкого искусства первой половины XVI века. Величайший мастер гравюры в Европе, Дюрер прославился своим циклом работ на темы «Апокалипсиса» (1498).
Его разносторонняя деятельность стала одним из воплощений «титанизма» Возрождения. Он — единственный мастер Северного Возрождения, который по направленности и многогранности своих интересов, стремлению овладеть законами искусства, разработке совершенных пропорций человеческой фигуры и правил перспективного построения может быть сопоставлен с величайшими мастерами итальянского Ренессанса. Пору расцвета искусства немецкого Возрождения часто называют «эпохой Дюрера».
Современниками Дюрера были крупные мастера живописи Ганс Гольбейн Младший, Грюневальд и Лукас Кранах Старший (1472—1553).
Точным, четким по характеристике портретам (живопись и рисунок) Гольбейна Младшего, его картинам на религиозные темы, гравюрам свойственны реализм, ясность и величие искусства Ренессанса, монументальная цельность композиции («Мертвый Христос», 1521). Грюневальд, жизнь которого еще мало изучена, представляет другое направление немецкого Возрождения: чувства для него господствуют над разумом, a субъективность — над объективным анализом. Гений художника воплотился в главном произведении — «Изенгеймском алтаре» (1512—1515), где мистические образы соседствуют с гуманистическими, просветленными. Его творчество, связанное с идеологией народных низов и ересями, исполнено драматической силы, напряжения, динамизма.
Среди талантливых творцов немецкого Возрождения почетное место занимает портретист Лукас Кранах Старший, придворный художник Фридриха Мудрого и друг М. Лютера, благодаря деятельности которого особое развитие получил пейзаж. Он положил начало школе пейзажа, известной под названием Дунайской школы.
Ренессанс в АНГЛИИ. АНГЛИЙСКИЙ Ренессанс прославился не столько живописью и архитектурой, сколько театром. Его расцвет пришелся на конец XVI — начало XVII века, достигнув своей вершины в творчестве Вильяма Шекспира (1564—1616). Конец XVI века — период небывалого оживления театральной жизни в Англии, время экономического подъема и превращения страны в мировую державу. Его именуют еще «елизаветинской эпохой». Вырос престиж театра; актеров, ранее презираемых бродячих комедиантов, окружали всеобщим вниманием, они пользовались покровительством меценатов-вельмож. В 1576 году в Лондоне открылся первый общедоступный театр, к середине 80-х годов таких театров было уже несколько. Труппа Шекспира, получившая в 1589 году статус королевской, сменила не одну сцену, пока наконец в 1598—1599 гг. для нее не было построено постоянное помещение, названное Театр «Глобус». Драматург Шекспир стал совладельцем театра. Пьесы Шекспира (всего их насчитывается 37) отражали политическую и духовную жизнь Англии той эпохи.
Первые комедии Шекспира, в частности «Много шума из ничего» (1598), проникнуты оптимизмом. Однако на рубеже XVI и XVII вв. его мировосприятие изменилось. Последние годы правления Елизаветы были отмечены народными волнениями и экономическим упадком. Падал авторитет государства и Церкви. В трагедиях «Ромео и Джульетта» (1595), «Гамлет» (1601), «Отелло» (1604), «Король Лир» (1605) показан кризис общечеловеческих ценностей и морали. Герои Шекспира — мыслящие, чувствующие и страдающие личности, которые переживают утрату жизненных ориентиров, а окружающий мир неспособен помочь им обрести себя.
' Культурология. История мировой культуры: учебник для вузов / Под ред. А.Н. Марковой. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. С. 183.

20

Эпоха Ренессанса в славянских культурах (XVI в.)

Эпоха Ренессанса (Возрождения) означала в культуре Европы отказ от старого средневекового понимания человека и мира. Человек освобождался от многих религиозных догм, он становился в центре всей системы ценностей, все должно было быть направлено на благо человека. Такой образ мыслей называют гуманизмом. Человек становится мерой всех вещей, он сам решает, что ему полезно, а что следует отвергнуть. Личность начинает осознавать себя как неповторимую ценность. Поэтому человек заново открывает для себя окружающий мир: красоту природы, совершенство естественных форм, включая свое собственное тело, многообразие жизненных ситуаций и человеческих взаимоотношений. Эмоциональную основу ренессансного человека составляет радость, счастье открытия себя и мира. Средства для этого предоставили науки, называемые гуманитарными, так как они изучают то, что связано с деятельностью человека, с его культурой: история, филология, философия. Особенное значение приобрели занятия филологией: изучение грамматики, красноречия, древних языков. Такие занятия стали называть гуманистическими, а людей, ими занимающихся — гуманистами. Так новый, гуманистический, стиль мышления совпадал с формой занятий, что придавало цельность культуре гуманизма.

Свернутый текст

Ренессанс открыл, точнее говоря, вспомнил, культурное наследие античного мира. Красота, совершенство форм древнегреческой и древнеримской архитектуры, скульптуры, литературы вновь привлекли к себе внимание. Новая культура стала создаваться в подражание древним культурам, возрождать их традиции и охватила все общество. Родившись в Италии, Ренессанс распространился почти на всю Европу. Иногда это было глубоким и своеобразным освоением новых идей, иногда просто модой. В эпоху Ренессанса высшего расцвета достигли литература, живопись, скульптура, архитектура. Также по-новому развивались многие науки, освобождавшиеся от средневековых представлений.
Ренессанс оказал существенное влияние на культуру славянских стран «латинского» круга. Из Италии и Германии идеи гуманизма и новые формы культуры, благодаря интенсивным контактам, распространялись в Хорватии и Далмации, в Словении, Польше и Чехии. В XVI в. наряду с сохраняющим свои позиции церковным искусством бурно развивается искусство светское, главным заказчиком которого были государи, дворяне и горожане. Даже церковь не устояла под натиском этого жизнерадостного искусства. В религиозной жизни Западной Европы произошел раскол, называемый Реформацией. Возник протестантизм, резко критиковавший устои католицизма и провозглашавший обновление христианских ценностей. Первые протестанты были гуманистами, однако их критика «развращенного мира» накладывала новые путы на освобождавшуюся человеческую личность. На распространение лютеранства и кальвинизма — главных течений протестантизма — католическая церковь ответила рядом внутренних реформ, консолидацией, очищением от устаревших форм и мощным наступлением, получившим название Контрреформации. Такова была общественная обстановка, существенно влиявшая на развитие культуры.
Восприятие Ренессанса славянами было неравномерным. Наиболее органично и раньше всех его восприняли в Далмации, где итальянская культура всегда имела решающее влияние. Начался невиданный расцвет далматинской поэзии. Идеи итальянского гуманизма проникли в Далмацию очень рано, уже в XV в. Типичным было широкое распространение классического образования в городских школах. Гуманисты Дубровника и соседних городов создали несколько значительных сочинений по экономике, философии, политике, Медицине, навигации, технике. Н. Гучетич в политическом сочинении доказывал священное право гражданина на убийство тирана и проповедовал идеальную республику. Свои научные произведения далматинцы писали по-латыни или по-итальянски. Одним из основных жанров литературы стал исторический жанр. Были созданы чрезвычайно интересные для всего славянского мира сочинения, например, «О происхождении и успехах славян» В. Прибоевича (1532 г.), где утверждалась мысль о единстве всех славянских народов от Адриатики до далекой Московии. Славянские историки разрушали легенду о дикости и низком происхождении славян.
Появившееся в 1494 г. в Хорватии книгопечатание способствовало распространению гуманистической литературы. Школой стилистики для всей европейской литературы XV—XVI вв. была латинская поэзия. Изучая поэзию Древнего Рима и создавая свою поэзию на латинском языке по образцам древних, далматинские поэты достигли совершенства стихотворной формы и ясности выражения чувств. Из латинских поэтов Далмации наибольшей популярностью пользовался Илия Цриевич, первым среди гуманистов написавший о едином славянском царстве. Также богата и своеобразна поэзия Д. Бенеши, автора эпиграмм, сатир и посланий, в которых отразилась литературная жизнь эпохи. Он в стихотворении «От лица умершего Илии», т.е. И. Цриевича, сформулировал мироощущение поэта своей эпохи:

Пепел ты мой пощади, если сам занимался стихами!
Сетовать мне ни на что уже не придется теперь.
С радостью слушал я муз, и времени было довольно.
Эти занятья мои были у всех на виду.
Наших теней ничего, увы, не касается боле:
Лишь остается теперь в глупости каяться нам.
В большей святости жить на моем учитесь примере.
Все вам сказал я, что мог: более знать — это грех.

Очень хороши эротические стихи А. Вранчича, принадлежавшего к тому высшему духовенству, которое на полях молитвенников писало любовные стихи, а чтение страстных строк античных поэтов предпочитало чтению Библии.
Вообще следует подчеркнуть, что, несмотря на малую доступность, латинская гуманистическая поэзия сыграла большую роль в становлении национальной далматинской литературы, так как она приближалась к славянской культуре, воспринимая и обрабатывая славянские темы. Обращает на себя внимание широкое развитие темы сопротивления турецкому завоеванию. С необычайной страстностью поэты выражали непосредственные впечатления о важных событиях, создав крупные стихотворные произведения, в которых элементы реализма преобладают над литературной условностью (Ю. Шижгорич «Элегия на опустошение полей Шибеника», М. Марулич «Молитва против турок» и др.). Городскую жизнь Котора описывал в своей поэме И. Болица. Ф. Андриевич с состраданием описывал жизнь бедняков:

Тело у них в грязи, худоба истощает, мертвеют
Лица, болезни их ждут и раньше времени старость.

К середине XVI в. латинскую поэзию в Далмации вытеснила поэзия на сербохорватском языке. Одним из первых обратился к народному языку Марко Марулич (1450—1524). Основная тема его творчества—борьба с турецким нашествием. В поэмах Марулича условный и отвлеченный характер образов сочетался с реалистическими деталями, тщательным описанием обстановки. Большое место отводил поэт нравоучениям. Вот его наставление городским властям Сплита:
В должный час собирайтесь судить о важных предметах, Правду, порядок, закон и справедливость храня. Ненависть или любовь ваш разум пусть не тревожат. Голос народа ценя, слушайте мудрый совет.
Перед поэтами Дубровника стояла задача создания национальной поэзии, своего поэтического словаря. Нужно было придать славянский характер иноземным образам. Эту задачу решали Д. Држич, интересовавшийся славянским язычеством и народной поэзией, Г. Луцич, в патриотических стихах воспевавший свой город как олицетворение свободного и независимого славянского государства («Похвала Дубровнику»), П. Гекторович, в сочинении «Рыбная ловля и рыбацкие присказки», давший яркие образы людей из народа и их языка. Рассказ поэта о рыбалке перемежается отступлениями философского и поэтического характера (беседы о явлениях природы, песни, которые поют спутники поэта, шутки и загадки). Очарование поэме придают полные веселья реалистические сценки закупки продуктов, приготовления ужина и т.д. Интересно отметить позицию самого автора: хорватский аристократ проявляет глубокий интерес к народной жизни и приходит к выводу, что народ мудр в своем отношении к жизни:

Нас всегда смущает вид простонародный,
Знайте — он скрывает разум благородный.
Нищета богата — Бог тому свидетель! -
В ней, как в недрах злато, скрыта добродетель.
Мы, когда при встрече к беднякам нисходим,
Их простые речи мудрыми находим.
Кажется убогим их существованье,
Но даны немногим мудрость их и знанье.

Так у гуманистов начинает формироваться культ своего парода, та национальная идея, которая в XIX в. приведет к возникновению чисто национальных типов культуры. Патриотические мотивы развивал Ю. Баркович, страстный защитник родного языка, обращавшийся к традиции Кирилла и Мефодия.
Одной из наиболее крупных фигур в поэзии XVI в. был М. Ветранович (1482—1576). В его творчестве, иногда поверхностном и сухом, особенно интересны сатиры на правителей, которые призывали к борьбе с турками-османами, но избегали непосредственных столкновений. Он защищал поэтическое творчество, создавал веселые насмешливые песенки для карнавалов, прекрасно живописал природу. Характерны его «Стихи в помощь поэтам», выражающие новое отношение к поэзии, отстаивающие свободу творчества:

Гончарам дана сырая
Глина, чтоб горшки лепили,
Чтобы ручки мастерили,
Как хотят, с любого края.
Живописец, полный знанья,
Всеми красками владеет,
Ни одной он не жалеет
Для мечты своей созданья.
А поэта назначенье —
Музе следовать свободно
Лишь по воле вдохновенья.

Культуру Дубровника прославил в веках Марин Држич (1508— 1567), автор комедии «Дядя Марое», до сих пор не сходящий с театральных сцен разных стран. М. Држич по-своему переделал образцы итальянского народного театра, привнес в них далматинские черты. Его дядя Марое—типичный купец-патриций, которых уже начинали теснить предприимчивые простолюдины. В комедии очень сильна социальная критика, обличение нравов. Држич мечтал о царстве справедливости и сам открыто выступил против патрициевы Дубровника. Живая, остроумная комедия Држича, написанная до шедевров Шекспира и Мольера, знаменует собой высокий подъем литературы Далмации в XVI в. Это подтверждают и сатиры М. Кабоги (1505—1582), поэта, обличавшего пороки городской знати. Вот характерный пример его критики нравов, адресованной патрициям, к которым принадлежал и сам автор:

Читаешь ты с трудом и текст печатный,
А сделался советником, дурак,
Тебе латынь с еольгаре непонятны,
Но ты уверен, что учен и так,
Что доктор ты, юрист, астролог знатный,
Что геометрия тебе — пустяк.

Социальная критика М. Држича и М. Кабоги пережила века, потому что поэты не ограничивались злободневной актуальностью, а вскрывали общечеловеческие слабости, особенности характеров и их проявления в обычной жизни.
Последним крупным поэтом Далмации был Иван Гундулич (1589—1638), автор знаменитой поэмы «Осман», звавшей на борьбу с турками. Поэма заняла почетное место в средневековой славянской литературе. В отличие от своих современников, тоже говоривших о народе, но часто ограничивавшихся религиозно-нравственным просвещением и подражанием языку торговых площадей, Гундулич глубоко проник в прошлое и настоящее своего народа, отразил присущие ему свободолюбие и религиозность, тираноборческие мотивы:

Ты хотел, чтоб люд невинный
Жил бы в скудости великой;
Чтобы царь, как Бог единый,
Над землею был владыкой.
Но власть Божья сокрушает
Всех насильников чредою:
Бог свою лишь простирает Власть над небом и землею.

В целом литература Далмации, несмотря на итальянские влияния, сохраняла индивидуальное лицо, все подражания итальянским образцам были насыщены национальным самосознанием. В дубровницкой поэзии отразилась та же мощная и прекрасная славяно-латинская культура, которая так хорошо видна в архитектуре и искусстве Дубровника.
Местные мастера в далматинских городах строят общественные здания, церкви, дома и загородные усадьбы. В XVI в. складывается своеобразный облик этих городов, его особенность в том, что город целиком, вплоть до уличной мостовой, сложен из одинаковых, чуть тронутых желтизной каменных блоков. Это придает городу поразительное пластическое и цветовое единство, он кажется высеченным из одного куска камня. В Словении гуманистическая культура, связанная с протестантским христианским просветительством, способствовала распространению письменности на словенском языке взамен латыни. В 1550 г. П. Трубар издал первый словенский букварь, в 1584 г. его единомышленник А. Бохорич выпустил словенскую грамматику и усовершенствовал алфавит, введя надстрочные знаки над буквами, передающими особые звуки словенского языка (вспомните похожую реформу Гуса в Чехии).
Прекрасная страница в истории Ренессанса у славян — культура Польши. В многонациональном государстве, которым Польша стала в XV—XVI вв. в результате соединения польских, литовских, белорусских и украинских земель, было много различных местных вариантов культуры. Как бы поверх них, объединяя все в один общеевропейский стиль, лег слой ренессансной культуры. Ее носителями были королевский двор, поддерживавший культурные контакты с Италией, высшее дворянство, строившее дворцы и замки по образцу западноевропейской аристократии, католическая церковь, подражавшая римским вкусам, гуманистическая интеллигенция и горожане, на которых решающее воздействие оказала культура немецкого Ренессанса. Переплетение итальянских и немецких вли- яний с традиционной польской культурой дало интересные, своеобразные плоды, особенно в поэзии.
Наряду с новым, ренессансным стилем в Польше и Чехии и в словацких землях на всем протяжении XVI в. продолжали сохраняться старые формы искусства, готический стиль. Старое и новое существовали одновременно, иногда вступая во взаимодействие. Так появлялись широкие «итальянские» окна под готическими сводами Владиславского зала на Пражском Граде и готические украшения ренессанcных построек Вавельского замка в Кракове. Лучше всего готический излом, повышенную духовность и ренессансную правдивость впередаче реального мира, любование человеком удалось соединить в своем творчестве двум великим скульпторам рубежа XV—XVI вв.— немцу Файту Штоссу, ставшему Витом Ствошем в Польше, где он создал свой шедевр — алтарь Мариацкого костела в Кракове, и словаку Павлу из Левочи — автору алтаря в местном храме. Их резная раскрашенная деревянная скульптура полна реальных земных образов и благородных, возвышенных чувств.
Если в живописи Польши и Чехии влияние Ренессанса было весьма скромным, то в архитектуре пышно расцвел итальянский стиль. В королевском парке в Праге возник «летоградек» (летняя вилла-дворец) — самый чистый образец итальянского стиля за Альпами, по признанию специалистов. Его появление было выражением глубокой любви короля Фердинанда I к своей рано умершей жене Анне Ягеяллонской. Польские Ягеллоны строили монументальные здания в новом стиле. Прекрасен королевский дворец на Вавеле в Кракове. Гармония пропорций, ясность архитектурных членений, мотив аркад, богатый орнамент подчеркивают цельность огромного здания. Во внутренних покоях дворца выделяется Зал посланников. В его потолок были вмонтированы 194 резные раскрашенные деревянные головы представителей разных сословий, отличающиеся яркой выразительностью.
Сочетание классических форм и сочности красок привлекает в капелле короля Сигизмунда, пристроенной к кафедральному собору на Вавеле. Небольшая по размерам, но очень гармоничная, капелла создает впечатление спокойной величавости. В ее интерьере, богато украшенном лепниной, сочетаются итальянские украшения и польские гербы. Необычайно красив купол капеллы, украшенный многочисленными разнообразными по формам розетками и гирляндами. Из городских сооружений нельзя не отметить трехэтажную ратушу в Познани — самую красивую из построек подобного рода.
В польской литературе Ренессанса развивались жанры поэзии, исторической прозы, церковной публицистики. Еще до того, как в Польшу проникла гуманистическая филология, новое направление мысли проявилось в среде краковских ученых: математиков, астрономов, географов. Польский Ренессанс дал миру Коперника, открытие которого буквально перевернуло все миросозерцание средневекового человека. Европейскую известность приобрел Мацей Меховский, историк и географ, открывший Восточную Европу для западного читателя. Писатель-публицист Анджей Фрыч Моджевский высказывал радикальные демократические идеи. В своих исторических и публицистических сочинениях он критиковал общественный строй, выступал за крепкую королевскую власть и сильное государство, против светских и церковных магнатов. Он требовал равенства всех сословий перед законом и обличал нравственные пороки знати, защищал интересы горожан и крестьян. Как настоящий гуманист, он клал в основу идеального государственного устройства требования человеческой природы, которую должно облагораживать христианство. Большой вклад в развитие польского языка внес перевод Библии, сделанный Шимоном Будным — протестантским богословом и публицистом, опровергавшим многие доктрины католицизма.
Ярким писателем был Миколай Рей (1505—1569). С ним в польскую литературу вошел мелкий дворянин-шляхтич во всей полноте своих интересов и пристрастий, политических устремлений и повседневных забот. И его сочинения, и сама его личность с такими чертами, как предприимчивость и практичность, живость темперамента, интерес к знаниям при поверхностности их усвоения, удивительно соответствовали облику польской шляхты. Рей как бы выражал все дворянское сословие. В литературе Рей выступал как публицист, сатирик и моралист. В его разностороннем творчестве много народного юмора, его язык впитал многое из повседневной разговорной речи.
Вершина польского Ренессанса—поэзия Яна Кохановского (1530—1584). Высокая гуманистическая образованность позволила ему воспринять все культурные богатства своей эпохи, а незаурядный талант, чувство языка дали возможность выразить в звучных стихах то, что волновало людей его времени. У Кохановского много патриотических сочинений, юмористически-бытовых зарисовок нравов, сочного польского быта. Очень значительно в его творчестве влияние польского фольклора. Такое гармоничное единство европейской образованности и народности сделало Кохановского поэтом в высшей степени польским и вместе с тем европейским по уровню мастерства и приобщенности к идеям эпохи. Польская литература оставалась двуязычной, сохраняя на обоих языках национальный колорит. В латинских стихах поэтов Польши, как и в стихах на родном языке, звучали общие мотивы. В творчестве Кохановского, успешно сочинявшего на двух языках, произошла решительная победа родного языка. Собственно, Кохановского можно считать создателем польской национальной поэтической культуры. Его творчество было очень разносторонним. Трагедия «Отказ греческим послам» не только стала ярчайшим памятником старой польской драматургии, но и сейчас не потеряла своего значения. Не случайно на ее текст в 1972 г. написал оперу современный композитор В. Рудзиньский. «Песни» Кохановского объединяют любовную, пейзажную и философскую лирику. В них поэт обращается к славянской музе:

Будь вековечно со мной неразлучна,
О, многострунная, столь сладкозвучно
Ныне славянски глаголы вещая, Лютня златая.

Жизнеутверждение, показ радостной, чувственной стороны жизни, ее юмора, сменяется жалобами, плачем, трагизмом в цикле «Трены» (плачи). Поэт здесь обращается к религии, но совмещает ее утешения со вполне житейскими соображениями:

А если беда стучится в ворота,
Тут уж никому терпеть неохота.
А явится смерть в саване зловещем,
Тут мы трепещем.
О время, отец покоя, забвенья!
Когда уже и мне пошлешь исцеленье!
В беде, где разум исцелить не может, И Бог не поможет.

В политически бурные годы Кохановский переложил на польский язык библейскую книгу псалмов — торжественных и лирических церковных песнопений. Псалмы Кохановского широко распространились в народе, оказав влияние на украинскую, белорусскую, русскую и венгерскую народную и ученую религиозную поэзию. В Польше Кохановский до сих пор относится к числу наиболее читаемых национальных поэтов.
В XVI в. появляются первые славянские композиторы. Особенно прославились словенец Хандл по прозвищу Галлус, работавший в Праге и других центрах, поляки Вацлав из Шамотул, Миколай Гомулка, Миколай Зеленьский. Во всей Европе была известна «Органная книга» Яна из Люблина, содержавшая обработки модных танцев, а также народных песен Центральной и Восточной Европы. Непревзойденный виртуоз—лютнист венгр Валентин Бакфарк, служивший придворным музыкантом у польских королей, приобрел такую популярность, что в Польше возникла даже пословица «После Бакфарка не каждый возьмется за лютню». В музыке этого времени строгое средневековое многоголосие — полифония сочеталось с религиозными песнопениями на национальных языках, с обработками песен и танцев.
В конце XVI в. Прага, вновь ставшая столицей Священной Римской (германской) империи при Рудольфе II, превратилась в европейский центр художественной жизни. Сам император был страстным коллекционером произведений искусства и всяких диковинок и редкостей. Он покровительствовал художникам, ювелирам, алхимикам и астрологам. В Праге была собрана одна из лучших в Европе коллекция живописи великих художников Ренессанса. При дворе Рудольфа II работало много итальянских, немецких, нидерландских художников и скульпторов. Они создали свой неповторимый стиль — «рудольфинский», ставший одной из самых ярких страниц в европейском искусстве на исходе Ренессанса. Этот стиль сочетал техническую виртуозность с композиционной и сюжетной сложностью. Основой картин становились малоизвестные античные мифы и легенды, библейские предания. Чтобы определить сюжет и скрытое символическое содержание картин, надо было быть большим знатоком. Картина, превращавшаяся в ребус, становилась доступной для понимания узкого круга чрезвычайно образованных и художественно утонченных ценителей. Картины были буквально заполнены фигурами, чьи резкие повороты, неожиданные ракурсы, неестественные изгибы тела создавали драматическое напряжение, снимаемое, однако, холодностью самой манеры изображения. Художник смотрел на сконструированный им мир с бесстрастностью ученого.
При дворе Рудольфа II процветала наука. По его приглашению в Праге работали великие астрономы датчанин Т. Браге и немец И. Кеплер. На одном старом пражском доме висит мемориальная доска в честь того, что именно здесь Кеплер открыл свои знаменитые законы движения планет, обосновывавшие систему Коперника и послужившие Ньютону основой для установления закона всемирного тяготения. Кеплер также усердно занимался астрологией. Эта наука наряду с алхимией, пытавшейся найти «секрет» превращения простых веществ в золото и создать искусственного человека, особо почиталась императором, который, узнав из своего гороскопа, что его свергнет с престола наследник, даже не женился. Это, однако, не помешало тому, что его сверг его собственный брат Матвей. Интересно, что гороскопы, составленные Кеплером, как доказали историки науки, в основном оказывались правдивыми.
Особая любовь пражан к тайным знаниям была толчком для создания легенды о Големе— человеке из глины, управляемом при помощи заклинаний. В сущности Голем — это первый робот в европейской культуре. Легенда говорит о том, что Голем, делавший для людей полезную работу, взбунтовался и стал крушить все подряд, так как управлявшие им люди забыли принципы благочестия, забыли почтить Бога. Голем, родившийся в среде пражских евреев, в XX в. шагнул в мировую культуру. Он «отец» не только роботов К. Чапека (кстати, придумавшего это слово), но и многих персонажей голливудских кинофильмов вплоть до робокопов и терминаторов.
В целом культура Ренессанса в славянских странах вводила национальные особенности культур в русло общеевропейского художественного развития. Гуманизм ставил человека в центр мироздания, способствуя развитию личности. Однако в славянских странах Ренессанс во многом накладывался на старую средневековую культуру, образуя интересный сплав традиционного и нового. Поэтому искусство XVI в. в славянских землях не достигло такого расцвета, как в Западной Европе. Очевидно, причину этого следует искать в исторических особенностях славян, у которых отсутствовали глубокие исторические корни для возникновения гуманистической культуры ренессансного типа.

21

Раннее итальянское Возрождение

Термин «возрождение» (перевод французского термина «ренессанс») указывает на связь новой культуры с античностью. В результате знакомства с Востоком, в частности с Византией, в эпоху крестовых походов и последовавших за ними регулярных сношений с Левантом итальянцы ознакомились с древними гуманистическими рукописями, различными памятниками античного изобразительного искусства и архитектуры. Все эти древности начали частично перевозиться в Италию, где они коллекционировались и изучались. Но и в самой Италии было немало античных римских памятников, которые также стали тщательно изучаться представителями итальянской городской интеллигенции. В итальянском обществе пробудился глубокий интерес к классическим древним языкам, древней философии, истории и литературе. Особенно большую роль в этом движении сыграл город Флоренция. Из Флоренции вышел ряд выдающихся деятелей новой культуры.

Свернутый текст

Используя античную идеологию, созданную когда-то в наиболее оживленных в экономическом отношении и наиболее демократических по своему политическому строю городах древности, нарождавшаяся новая буржуазия не просто пассивно усваивала, но перерабатывала ее по-своему, формулируя свое новое мировоззрение, резко противоположное господствовавшему до этого мировоззрению феодализма. Второе название новой итальянской культуры — гуманизм как раз и свидетельствует об этом. Гуманистическая культура в центр своего внимания ставила самого человека (humanus — человеческий), а не божественное, потустороннее, как это было в средневековой идеологии. В гуманистическом мировоззрении аскетизму уже не оставалось места. Человеческое тело, его страсти и потребности рассматривались не как нечто «греховное», что надо было подавлять или истязать, а как самоцель, как самое главное в жизни. Земное существование признавалось единственно реальным. Познание природы и человека объявлялось сущностью науки. В противоположность пессимистическим мотивам, господствовавшим в мировоззрении средневековых схоластов и мистиков, в мировоззрении и настроении людей Возрождения преобладали оптимистические мотивы; для них была характерна вера в человека, в будущее человечества, в торжество человеческого разума и просвещения.
Плеяда выдающихся поэтов и писателей, ученых и деятелей различных видов искусства участвовала в этом новом великом интеллектуальном движении. Крупнейшей фигурой, стоявшей на грани средневековья и нового времени («последний поэт средневековья и в то же время первый поэт нового времени»), был флорентиец Данте Алигьери (1265—1321). Его «Божественная комедия», как никакое другое произведение того времени, впитала всю идеологию средних веков. «Ад», «Чистилище» и «Рай» составляют три части его поэмы. Но в то же время в поэзии Данте уже чувствуются новые, глубоко реалистические мотивы. Сама классовая борьба в родном городе Данте — Флоренции отразилась в поэме, как в зеркале. "Божественная комедия" была написана на тосканском наречии, которое легло в основу будущего национального итальянского литературного языка.

22

Культура Возрождения в Италии 16 века

XVI в. (Чинквеченто) — последнее столетие в истории итальянского Ренессанса. Оно включает пору его ярчайшего расцвета, так называемое Высокое Возрождение (конец XV — 30-е годы XVI в.), время Позднего Возрождения (40 — 80-е годы) и период его постепенного угасания в условиях ужесточившейся католической реакции. В эпоху Чинквеченто, как и прежде, светская гуманистическая культура Возрождения существовала и в той или иной мере взаимодействовала с народной, аристократической и церковно-католической культурами Италии. Общий процесс культурного развития страны в XVI в. дает пеструю картину также и стилистической неоднородности, сочетания Ренессанса с возникшим в 20-е годы маньеризмом и зародившимися в последние десятилетия этого столетия академизмом и барокко.

Свернутый текст

Основные этапы политического и социально-экономического развития Италии в XVI в. хронологически не совпадали с главными фазами культурных процессов. Высокое Возрождение пришлось на время опустошительных Итальянских войн (1494—1559), когда Апеннинский полуостров стал ареной борьбы Франции с Испанией и Империей за овладение Неаполитанским королевством и Миланским герцогством. В эти войны были вовлечены многие итальянские государства, преследовавшие и свои собственные политические и территориальные цели. Войны нанесли серьезный ущерб экономике страны, терявшей к тому же свои позиции на внешних рынках, что было связано с перемещением мировых торговых путей в результате великих географических открытий и турецких завоеваний в Восточном Средиземноморье. Окончание Итальянских войн оказалось политически крайне неблагоприятным для страны, поскольку Испания закрепила свою власть над Неаполитанским королевством и утвердила свое господство в Миланском герцогстве и ряде мелких территорий, но оно создало условия для экономического подъема в Италии во второй половине столетия. В то же время в сельском хозяйстве уже в начале века наметилась, а позже усилилась тенденция к рефеодализации, к сохранению традиционных форм землевладения, к реставрации личной зависимости крестьянства. Капиталы, сформировавшиеся в торгово-промышленной сфере, все чаще вкладывались в приобретение земель, а не в дальнейшее развитие производства. Раннекапиталистические отношения в промышленности не получали новых стимулов, и в итоге Италия к началу XVII в. оказалась намного позади таких передовых стран, как Англия и Голландия. Ее социальные контрасты поражали современников-чужеземцев, хотя их проявления и масштабы в других странах были немалыми. Разрыв между полюсами богатства и нищеты достиг в Италии небывалых размеров. Усиливался и социальный протест, выливаясь в периодически вспыхивавшие городские восстания и крестьянские бунты. С повсеместным утверждением в итальянских государствах абсолютистских форм правления (республиканский строй сохранялся на протяжении всего XVI в. и позже, до конца XVIII в., только в Венеции) активно шел процесс продажи и раздачи правителями феодальных титулов и званий городской верхушке, рос бюрократический аппарат, складывался слой чиновничества. В новой обстановке менялись настроения и идеология различных социальных слоев. Этические ценности, распространенные в торгово-предпринимательских слоях, рационализм и принципы честного накопительства, идеи гражданственности и патриотизма уступали место дворянской морали, ценившей родовитость, фамильную честь, воинские доблести и верность сеньору. Важное значение получил и культ куртуазное. В эпоху Контрреформации и католической реакции, резко усилившейся в последние десятилетия XVI в., с новой энергией и разнообразными методами насаждались принципы традиционной церковной морали и благочестия, причем верность ортодоксии рассматривалась как нравственный постулат.
Определенную трансформацию претерпели и гуманистические идеалы. Это отразилось в кризисных явлениях, ряд которых наметился в ренессансной культуре уже в эпоху Высокого Возрождения. Учение о человеке, его месте в природе и обществе получило развитие теперь не столько в сфере традиционных гуманистических дисциплин, сколько в натурфилософии и естествознании, политической и исторической мысли, в литературе и искусстве. Но, пожалуй, главное отличие Чинквеченто от предшествующих этапов Возрождения — в широком проникновении Ренессанса во все сферы культуры: от науки и философии до архитектуры и музыки. Равномерности развития не знает и XVI в., но зато уже нет такой области культуры Италии, которая не была бы затронута воздействием Ренессанса. Ренессансная культура, ее гуманистическое мировоззрение и художественные идеалы широко воздействовали на жизнь итальянского общества. Хотя нельзя отождествлять представления творцов новой культуры и тех, кто ее воспринимал в меру своей образованности. Светские начала активно утверждались в идеологии и менталитете, в образе жизни и повседневном быте разных социальных слоев. Этому способствовала сама разносторонность культуры Возрождения, многообразие сфер ее проявления и воздействия — от философии до литературы и искусства. Ренессанс, таким образом, дал импульс усилению процессов секуляризации общественной жизни Италии, повышению роли индивидуального и национального самосознания, выработке новых массовых художественных вкусов.

23

Высокое Возрождение в Италии

Первые три десятилетия культурного развития Италии в XVI в. на редкость богаты яркими талантами. Это время теснейшего взаимодействия различных сфер художественного и интеллектуального творчества на основе упрочившейся общности новых мировоззренческих позиций, а разных видов искусства — на основе новой, ставшей единой для всего их ансамбля стилистики. Культура Возрождения обрела в эту пору небывалую мощь и широкое признание в итальянском обществе, активно воздействуя на весь ход процессов культурного развития страны. В немалой степени этому способствовали успехи гуманизма, достигнутые к концу XV в. Гуманистический идеал свободной и гармонической личности, обладающей безграничными возможностями познания мира и созидательной деятельности, в пору Высокого Возрождения был с особой наглядностью воплощен в изобразительном искусстве и литературе, нашел новое осмысление в философской и политической мысли. Тогда же обрела зрелые формы и ренессансная эстетика, которая складывалась преимущественно на неоплатонической основе, но испытала также влияние поэтики Аристотеля. Эстетика обогащалась новыми идеями, рождавшимися в творчестве великих мастеров —Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, в сочинениях Бембо, Кастильоне, других писателей, в многочисленных философских трактатах о любви. Идеалы красоты и гармонии всесторонне осмыслялись и даже становились своеобразной нормой, воздействовавшей на самые разные виды творческой деятельности: внутренняя гармония и совершенство формы произведений стали характерной приметой эпохи. Близость эстетических подходов и художественного стиля, достигшего классических черт и выразительности, создавала определенное единство искусства и литературы, игравших ведущую роль в культуре Высокого Возрождения.

Свернутый текст

К ценностям Ренессанса активно приобщались не только придворно-аристократические круги, но и часть духовенства католической церкви. Меценатство стало весьма заметным социально-культурным явлением в Италии. В стране, где сохранялся государственный полицентризм, дворы правителей, привлекавших к себе на службу художников и архитекторов, литераторов и историков, политических мыслителей и философов, оказывались главнейшими средоточиями ренессансной культуры. В щедром меценатстве от правителей Милана и Неаполя, Мантуи и Феррары, Урбино и Римини не отставал и папский двор. В республиках Флоренции и Венеции развивалась традиция государственных заказов и частного покровительства деятелям культуры. В то же время система меценатства, ставшая для многих из них основным источником средств существования, налагала определенную печать на их творчество, заставляя учитывать интересы и вкусы заказчика.
Достигшая в пору Высокого Возрождения вершин своего развития, ренессансная культура не избежала кризисных явлений. Они очевидны в зарождающейся драматической напряженности художественных образов, позже дошедшей до трагизма, в горьком стремлении показать бесплодность даже героических усилий человека в борьбе с роковыми силами, противостоящими ему. Признаки наметившихся кризисных явлений складываются и в резко проявившихся в ту пору контрастах общественной мысли: рационализм и трезвый взгляд на действительность сочетаются с напряженными утопическими поисками идеального земного града.
Внутренние противоречия развития ренессансной культуры были вызваны прежде всего изменившимися историческими обстоятельствами, суровыми, ставившими под сомнение веру в возможности отдельного человека. Все более очевидный разрыв между гуманистическими идеалами и реальностью порождал кризисные явления в культуре, равно как и попытки их преодоления. С этим связано появление маньеризма — нового художественного направления в литературе и искусстве, характерными особенностями которого стали подчеркивание напряженной внутренней жизни человека, мистицизм, прихотливая фантазия. Маньеризм отказывался от строгой классической гармонии во имя грации или холодного великолепия образов, он прибегал к широкому использованию приемов великих мастеров Возрождения, но его артистическая виртуозность зачастую ограничивалась чисто внешними эффектами. Художественный язык маньеризма усложнялся, обретая черты вычурности, рафинированности, повышенной экспрессии. Эстетика маньеризма утверждала ориентацию не на «подражание» натуре, а на «преображение» ее. Это направление получило распространение преимущественно в придворно-аристократической среде, где оно решало главным образом декоративные задачи. С ним связано развитие парадно-аристократического портрета, росписи палаццо и вилл, садово-парковая архитектура, разработка костюмов, скульптурные произведения, а в литературе — прежде всего творчество поэтов. К концу столетия, когда стало зарождаться еще одно художественное направление — барокко, стилистическая неоднородность итальянской культуры оказалась одной из наиболее характерных ее примет.

24

Леонардо да Винчи

Многогранное творчество Леонардо, происходившего из небольшого тосканского городка Винчи (1452—1519), — одна из вершин культуры Высокого Возрождения. Разносторонний гений — блестящий художник, выдающийся инженер, опередивший свое время, конструктор всевозможных машин и знаток анатомии, физики, механики, скульптор и архитектор, глубокий мыслитель и литератор — Леонардо стал воплощением гуманистического идеала всесторонне развитии личности, подлинным homo universale. Его пытливый ум стремился во всем к новаторству, пересмотру естественных наук, к их союзу с искусством. Творчество Леонардо связано с республиканской Флоренцией и Миланским герцогством, папским двором в Риме и годами пребывания у французского короля Франциска I. Многие его грандиозные проекты и смелые начинания так и не нашли завершения и в силу высочайшей требовательности к собственному творчеству, и в силу неблагоприятных обстоятельств. Неоконченной осталась его картина «Поклонение волхвов»; погибла в начале Итальянских войн конная статуя правителя Милана Лодовико Сфорца, созданная Леонардо в глине и предназначенная для отливки в бронзе; рано начала разрушаться фреска «Тайная вечеря» в миланском монастыре Санта Мария делле Грацие, при работе над которой художник смело экспериментировал с красками. Не были завершены и систематизированы Леонардо его многочисленные научные труды, охватывавшие широчайший круг вопросов из самых разных областей знания и художественной практики. От них остались лишь разрозненные заметки, фиксирующие главные идеи, результаты наблюдений, отдельные мысли, а также поразительные рисунки, отразившие глубину и оригинальность размышлений и гениальных догадок ученого. Сохранившееся наследие Леонардо, прежде всего выдающиеся работы, положившие начало искусству Высокого Возрождения, такие как оба варианта «Мадонны в скалах», портрет Моны Лизы («Джоконда»), картон для росписи «Битва при Ангъяри», «Св. Анна с Марией и младенцем Христом» и другие, а также макеты различных механизмов и его сочинения обессмертили имя гения итальянского Возрождения.

Свернутый текст

В молодые годы Леонардо не получил гуманистического образования (он учился живописи во Флоренции в мастерской Верроккьо) и всегда подчеркивал свою отчужденность от почитателей книжного знания. Его привлекала среда художников, скульпторов, ученых, занятых естественными науками. Известно, в частности, его тесное сотрудничество с выдающимся математиком Лукой Пачоли. Не будучи философом в привычном для того времени понимании, Леонардо обращался к осмыслению многих теоретических вопросов, проявляя особый интерес к проблемам познания. В этой связи он уделял большое внимание роли опыта как главного, на его взгляд, источника представлений о мире и человеке. «Мудрость есть дочь опыта», — повторял он, подчеркивая, что познание, не прошедшее через опыт, через ощущения, с которых он начинается, не порождает истины о действительных порядках природы. Леонардо призывал не доверять «тем авторитетам, которые одним воображением хотели посредствовать между природой и людьми». Опыт он понимал широко — это и наблюдение над природными явлениями, и физический эксперимент, и рисунок или инженерная конструкция. Акцентируя роль опыта в процессе познания, Леонардо не умалял значения и теоретической мысли, обобщения. Он полагал, что лежащие в основе природных явлений «разумные принципы» доступны человеческому разуму. Для взглядов Леонардо характерна пантеистическая тенденция. По его представлениям, разлитое в природе «разумное», божественное начало открыто человеку, ибо он сам — неотъемлемая часть природы. Единство теории и практики стало главным тезисом выдвинутой Леонардо новаторской концепции научного знания, отвергавшей любые формы чистой умозрительности — как в виде схоластической диалектики, так и в виде гносеологии гуманистов-неоплатоников.
Взгляды Леонардо как мыслителя и художника были близки позиции Альберти, труды которого он хорошо знал, — его учению о человеке и особенно достаточно реалистическим эстетическим принципам. Как и Альберти, он верил в силу разума и знания, в созидательную мощь человека. По Леонардо, человек-творец может не только сравниться с природой, но и превзойти ее: «Там, где природа кончает производить свои виды, там человек начинает из природных вещей создавать с помощью этой же самой природы бесчисленные виды новых вещей». Особенно велики творческие возможности живописца, силой воображения, но также на основе научного знания создающего на полотне новые облики и формы. Ставя рядом науку и искусство, особенно живопись, Леонардо видел в художнике также и ученого. Таким был и он сам, осуществлявший в своем творчестве союз теории и практики. Глаз живописца он считал тонким инструментом научного познания и создал в своих записях своеобразную апологию возможностям глаза.
Современники считали Леонардо человеком слишком смелым и оригинальным в своих суждениях, кем-то вроде еретика, который отрицает всякие авторитеты, в том числе и церковные, и доверяет лишь мысли, истинность которой удостоверена человеческой практикой. В культуру своего времени он внес вклад, редкий не только по многосторонности, но и уникальный по уровню и масштабам достижений. Его творчество стало убедительным свидетельством сближения разных сфер культуры в пору Высокого Возрождения. Не случайно он новаторски рассматривал различные «механические искусства», к которым причислял и живопись, как деятельность, стоявшую вровень с почитавшимися издавна «свободными искусствами».

25

Никколо Макиавелли

Реалистический подход к познанию прошлой и современной политической жизни, принцип единения теории и практики отстаивал младший современник Леонардо да Винчи, выдающийся историк и реформатор науки о государстве Никколо Макиавелли (1469—1527). Уроженец Флоренции, широко образованный в классической литературе и вопросах права, он более десяти лет служил в канцелярии республики в период реставрации ее демократических порядков. После восстановления власти Медичи в 1512 г. Макиавелли оказался в изгнании. Годы ссылки (1513—1520), которую он отбывал в своем небольшом имении под Флоренцией, стали временем его наиболее интенсивной творческой активности, порой создания самых значительных трудов: «Рассуждении о первой декаде Тита Ливия», «Государя», трактата «О военном искусстве», комедии «Мандрагора».
Новаторская политическая концепция Макиавелли опиралась на глубокое осмысление исторических судеб древних государств, их взлетов и падений, но не в меньшей мере и на вдумчивый анализ опыта современности, особенно тяжелейших испытаний, выпавших на долю Италии в связи с иноземным нашествием. Заслугой его стали трезвые оценки особенностей политического развития разных народов, умение выявлять причинно-следственные связи важнейших событий прошлого и настоящего, стремление определить закономерности эволюции государственных форм — все это вне теологического контекста, характерного для средневековой политической мысли. В результате его труды определили ведущую роль Макиавелли в ренессансной науке о государстве. Как политический мыслитель, он произвел переворот в устоявшейся традиции, сделав учение о государстве последовательно светским, освободив его от официальной церковной морали. Он сближал политику с наукой и искусством на основе изучения самой действительности и отказа от ее идеализации. Макиавелли строил теорию, обобщающую не воображаемый, а реальный конкретный государственный опыт. Успех любого правителя зависит, по его мнению, от того, насколько тщательно и непредвзято изучена им конкретная ситуация, насколько адекватна ей выработанная на этой основе тактика достижения определенных целей, которая должна быть не только выстроена и продумана подобно произведению искусства, но и артистично проведена в жизнь.

Свернутый текст

Макиавелли видел силу государя в знании и способности учесть и осмыслить не только современный ход событий, но также и опыт сходных ситуаций в истории, он считал неотъемлемыми качествами правителя трезвость мысли, рационализм, умение принимать во внимание противоречивые интересы различных общественных кругов, наконец, понимание и использование в интересах государства особенностей человеческой психики. Его образцовый «новый государь», стремящийся к созданию сильного принципата, должен был обладать несгибаемой волей, направленной на осуществление этой задачи, имеющей исключительный смысл, и традиционные нормы морали, как считал Макиавелли, не должны были служить препятствием для достижения столь великой цели. «Следует понимать, что государь, особенно новый, не может исполнять все то, за что людей почитают хорошими, так как ради сохранения государства он часто бывает вынужден идти против своего слова, против милосердия, доброты и благочестия» («Государь», гл. XVIII). При этом, по мнению Макиавелли, важно казаться добродетельным, дабы не утратить расположения и доверия подданых. Макиавелли склонен видеть в лицемерии принцип политики, оправдывая его государственным интересом. Что же касается оценки различных форм правления — монархии, олигархии и республики, то симпатии самого Макиавелли на стороне последней, хотя он четко отмечает достоинства и недостатки каждой из них. Единовластие необходимо, по его мнению, на начальном этапе формирования централизованного, способного отстоять свою независимость государства. Обретя силу и устойчивость, оно может перейти к «народному правлению». Жесткие методы правления, готовность ради успеха в политике нарушить нормы морали — все это в отрыве от патриотической цели, которой руководствовался Макиавелли, было абсолютизировано в последующей политической мысли и получило название «макиавеллизм». Хотя концепция Макиавелли не идентична этому понятию, именно в «макиавеллизме» обвиняли смелого мыслителя его критики, особенно из церковного лагеря.
Республиканские убеждения Макиавелли ярко раскрылись в его последнем крупном произведении — «История Флоренции», которое принесло ему славу выдающегося историка. Анализируя средневековое прошлое Флоренции и опираясь при этом на труды предшественников, особенно Леонардо Бруни, но также и на обширный документальный материал, Макиавелли впервые столь последовательно рассматривает и подчеркивает роль борьбы в обществе, не только столкновения интересов отдельных групп правящей верхушки, но и требований и выступлений широких слоев городского населения. Социальные противоречия и интересы предстают у него одним из важнейших факторов исторического развития.
Взглядам Макиавелли на исторический процесс была присуща идея цикличности, закономерной смены государственных форм. По его убеждению, не абстрактные теоретические выкладки, а сам реальный опыт истории выявляет определенные правила, принципы чередования этих форм. Монархия, как он показывает на многих примерах, сменяется олигархией, та — республикой, которая в свою очередь уступает место единоличному правлению, —таков цикл государственной эволюции у большинства народов. В основе этой цикличности лежит постоянно присущая жизни общества борьба противоречий и интересов, конфликты малых и больших групп, «непреложный ход событий». Макиавелли впервые обратил внимание на важность постижения диалектики исторического процесса.
В культуру Высокого Возрождения Макиавелли вошел не только как блестящий историк и политический мыслитель, но и еще одной гранью своего дарования — как талантливый писатель. Он был драматургом, автором ярких комедий «Мандрагора» и «Клиция», писал стихи и прозу, был мастером эпистолярного жанра. Все свои сочинения Макиавелли создавал на итальянском языке, достоинства которого высоко ценил и славил в своем полемическом «Диалоге о нашем языке». Одна из крупнейших фигур в культуре Возрождения, Макиавелли искал сближения ее разных сфер друг с другом и всем своим творчеством показал плодотворность их единения.

26

Франческо Гвиччардини

В пору Высокого Возрождения новые подходы к изучению истории выявились особенно полно в творчестве выдающихся политических мыслителей и историков — Макиавелли и Гвиччардини. Младший современник Макиавелли, флорентиец Франческо Гвиччардини (1483—1540) еще в юности обратился к изучению прошлого родного города. В «Истории Флоренции» он изложил события с восстания чомпи 1378 г. и до 1509 г., когда писалось это сочинение. Гвиччардини подверг тщательному анализу эволюцию политической системы — от пополанской демократии к тирании Медичи — придя к выводу, что оптимальной формой правления для Флоренции была бы олигархия, «правление лучших». Политические пристрастия не помешали ему, однако, точно оценить скрытые пружины государственной жизни Флорентийской республики, увидеть за изменениями структуры власти борьбу своекорыстных интересов отдельных группировок и влиятельных лиц из социальной верхушки. В отличие от Макиавелли, своего друга, которого он, впрочем, нередко критиковал, Гвиччардини не склонен был оправдывать систему единовластия ни при каких обстоятельствах — он оставался верным республиканским принципам, хотя и аристократической окраски, и в других своих сочинениях, в частности в диалоге «Об управлении Флоренцией».
В "Истории Италии", первом сочинении такого рода, Гвиччардини детально прослеживал политическую судьбу страны с 1492 по 1540 г., то есть того периода, когда она стала ареной международного военного конфликта, свидетелем которого был он сам. Он обращал внимание на роль правителей, мудрые или «плохо обдуманные» решения которых всегда отражались на положении народа, пытался выяснить глубинные причины политических и военных неудач итальянских государств. «История Италии» была опубликована спустя четверть века после ее создания (1561—1564) и принесла Гвиччардини славу выдающегося историка. Макиавелли и Гвиччардини стали вершиной ренессансной историографии Италии, не получившей новых сильных импульсов развития в эпоху Позднего Возрождения и католической реакции, хотя заложенная ею традиция сказывалась на исторической мысли вплоть до начала XVII в.

27

Этические воззрения итальянских гуманистов (Кватроченто)

Прежде всего, следует описать обстановку, в которой зарождались этические учения первых гуманистов. В 14-15 веках в Италии огромное распространение получили морально-дидактические сочинения, написанные как учеными теологами, так и весьма скромно образованными монахами. Достаточно стандартные, однообразные «Триумфы добродетели», «Цветы благочестия», «Плоды благовоспитанности» и тому подобные сочинения ставили своей целью пропаганду церковной этической доктрины, превозносившей так называемые теологические добродетели и утверждавшей максимы покорности, терпения, милосердия, подавления «чрезмерных» притязаний разума воли человека. Литература такого рода создавалась, как правило, на вольгаре и это также способствовало ее широкой популярности. По большей части там повторялись и растолковывались постулаты моральных проповедей, звучавших с церковных кафедр, но нашли отражение также и взгляды неофициальных проповедников – странствующих монахов, зараженных еретическими учениями. В морально-дидактических сочинениях затрагивались и острые злободневные вопросы, по которым позиции церкви и паствы нередко расходились.
Гуманисты придавали огромное значение этической проблематике, которую связывали с формированием нового мировоззрения и нового идеала совершенного человека. Практически все они затрагивали в своем творчестве вопросы моральной философии. Гуманистов не удовлетворяли дворянские представления о знатности происхождения как основе благородства человека, но в равной мере не оправдывали и безудержного обогащения. Они стремились к обоснованию светской этики, не порывающей с христианством, но сконцентрированной на проблемах земного бытия человека. Опираясь на богатое античное наследие, гуманистическая этика учитывала, особенно в постановке проблем, и средневековые традиции моральной философии. Этическая мысль этого периода стала прочным фундаментом всего ренессансного мировоззрения. Она переплеталась с экономическими, социально-политическими, антропологическими и эстетическими и прочими идеями итальянского Возрождения и оказала определенное воздействие на позицию церкви.
В гуманистической этике эпохи Кватроченто сложилось несколько направлений, различавшихся и своей философской основой, и трактовкой главных проблем – пониманием высшего блага, нравственного идеала, отношений личности и общества.

ГРАЖДАНСКИЙ ГУМАНИЗМ.

Свернутый текст

Рубеж 14-15 веков был отмечен во Флоренции зарождением особого этического течения, названного американским историком Г. Бароном «гражданским гуманизмом». Здесь проблемы этики тесно переплетались с социально-политической мыслью. Это направление в гуманизме наметилось в трудах Салютати, четкие формы обрело в творчестве Леонардо Бруно, Маттео Пальмиери и других гуманистов.
Леонардо Бруни Аретино (1374-1444) был учеником Салютати. В молодости он служил в римской курии, впоследствии был канцлером Флорентийской республике, которой посвящены его основные труды. Он очень много переводил с греческого на латынь античных философов. Сделанные в средние века переводы Аристотеля он резко критиковал за лингвистическое несовершенство, искажавшее смысл философии Стагирита. Проблемам этики посвящены его работы «Введение в науку о морали», «Диалоги к Петру Павлу Гистрию», ряд писем и речей.
В своей этико-политической концепции Бруни исходил из античного тезиса о человеке как о существе общественном, наиболее полно раскрывающем себя во взаимодействии с другими людьми. Отсюда особое внимание к проблеме отношения индивида и общества. Социальная гармония требует подчинения личного интереса общему благу. Наилучшее государственное устройство по Бруни – это республика, основанная на принципах свободы, равенства и справедливости. В повседневной политической практике они утверждаются лишь тогда, когда все граждане уважают законы государства, а магистраты строго следят за их исполнением и пресекают своеволие отдельных могущественных лиц. Нравственное поведение человека и различных социальных групп должно исходить из интересов общества в целом – этот постулат прошел лейтмотивом через все направления гражданского гуманизма.
Флорентийская республика представлялась Бруни лучшей формой государственного устройства, обеспечивающей равенство политических прав и справедливость как норму распределения общественных благ. Понятие равенства трактуется как равная ответственность граждан перед законом и равенство их прав на участие в городском управлении. Безусловно, Бруни ясно видел расхождение между реальным положением дел и идеализированным образом. Патриотизм рассматривался им как важная этическая норма.
Идеи Бруни получили более широкую разработку в творчестве Маттео Пальмиери (1406-1475), видного флорентийского гуманиста и политического деятеля. В сочинении «Гражданская жизнь» Пальмиери излагает свою этико-социальную доктрину, основа которой – принципы служения общественному благу и государственной пользе. Ради этого «каждый должен быть готов переносить трудности и подвергать себя опасности». Истинная добродетель – труд во имя не только личного, но и общественного благосостояния. Все способное к труду население должно быть занято полезной деятельностью, причем налоги не должны стать разорительными, ведь частные богатства есть залог благосостояния всего общества. Пальмиери не осуждает накопительства, лишь бы оно совершалось чистыми руками. Богатство дает возможность широкого проявления гражданских добродетелей – мужества, великодушия, щедрости, патриотизма. Отрицая принципы аскетической этики и уединенной жизни, Пальмиери воспевает блага цивилизации, ценности материальной и духовной культуры, созидаемые совместными усилиями всех людей. Активная деятельность человека- гражданина, наполненная трудом, творчеством и заботой об общем благе должна стать обязанностью каждого члена общества. Наилучшая форма государственного устройства по Пальмиери также есть Флорентийская республика.
После падения республики и установления тирании Медичи концепция гражданского гуманизма несколько изменилась. Аламано Ринуччини (1426-1499) в «Диалоге о свободе» делает новый шаг в осмыслении светской этики, поставив ее в очень тесную связь с политическим устройством. Одним из центральных понятий в его системе стала свобода гражданина. Свобода является важнейшим и непременным условием нравственного совершенствования личности и общества. Сам принцип служения государству ставится под сомнение, если государством правит тиран. В таких обстоятельствах сохранить достоинство и порядочность можно только отстранившись от политической деятельности, уйдя в уединение ради творческого труда и именно им принося пользу обществу. Таким образом, свобода является высшей моральной категорией, едва ли не главным благом, к которому должен стремиться каждый человек.
В гражданском гуманизме сплелись воедино принципы светской этики и размышления о социально- политической системе. Он утверждал не только ценность земной жизни, совершенствование которой зависело лишь от усилий самих людей, но и идеал волевой, энергичной, руководствующейся разумом личности, которая готова сознательно и ответственно участвовать в делах общества и управлении государством.

СВЕТСКАЯ ЭТИКА

Свернутый текст

Проблемы этики разрабатывались на различных уровнях, в том числе на уровне философского осмысления центральных эстетических категорий. Этот подход характерен для концепций Лоренцо Валлы, Леона Баттиста Альберти, Джованни Пико и многих других.
Один из самых ярких представителей гуманизма – Лоренцо Валла (1407-1457) известен как автор многочисленных трудов по филологии, риторике, этике, философии и истории. Бессмертие ему принесла работа, в которой он на основе филологического анализа пришел к выводу о подложности так называемого «Константинова дара». Валлу отличала высокая эрудиция и совершенное владение латынью и древнегреческим. Основой его этической концепции стали идеи Эпикура, его теория наслаждения. Проблемам этики посвящен его диалог «Об истинном и ложном благе» (другое название – «О наслаждении»). По Валле, наслаждение – естественное свойство человека и цель его устремлений. Все богатство материальных и духовных благ должно служить человеку, удовлетворять его разносторонние потребности и в конечном счете доставлять радость и счастье в земной жизни. Будучи решительным противником религиозного противопоставления души и тела, он настаивает на необходимости гармонии двуединой человеческой природы. Он резко критикует институт монашества, ибо истинное благочестие заключается в радостной мирской жизни согласно природе. Стремление к наслаждениям есть порождение инстинкта самосохранения, присущего каждому человеку. Основной этический принцип – избегай страданий и ищи радостей. В этике Валлы наслаждение отождествляется с высшим благом, счастьем и пользой. К высшему благу, которое заключается в «удовольствии души и тела», стремятся все. Однако благо отдельного человека не должно достигаться в ущерб другим людям. Очень важен разумный выбор пути к счастью. Быть добрым или злым зависит от самого человека, правильно или неверно осознающего свою цель – счастье в наслаждении- и средства для ее осуществления. Интересы человека, особенно когда идет речь о сохранении его жизни, вынуждают его порой совершать зло. Валла не оправдывает этого, поскольку полагает, что зло приносит страдание также и тому, кто его совершает, отдаляя от блага. Основная этическая норма, в конечном счете, заключается в гармоничных взаимоотношениях счастливых людей в обществе.
Леон Баттиста Альберти (1404-1472) – яркий пример универсальности интересов человека эпохи Возрождения. Будучи разносторонне одаренным человеком, Альберти внес крупный вклад в теорию искусства и науки, литературу, архитектуру, занимался проблемами этики и педагогики, математикой и картографией. Проблемам земной жизни человека посвящены его произведения: «О семье», «О спокойствии души», «Домострой», «Застольные беседы» и другие. Идеальный человек, по Альберти, гармонически сочетает силы разума и воли, творческую активность и душевный покой. Он мудр, руководствуется в своих действиях принципами меры, обладает сознанием своего достоинства. Природа трактуется с пантеистических позиций как носительница божественного начала. Человек неотъемлемо принадлежит миру природы. Ответственность за моральное совершенствование лежит на самом человеке, причем это самосовершенствование имеет общественное значение. Выбор между добром и злом зависит от свободной воли человека. Основное предназначение личности есть творчество, которое понимается очень широко – от ремесленного труда до высот научной и художественной деятельности. В созидательной способности человека Альберти видит главное его отличие от животного. Труд это не наказание за первородный грех, как учила церковь, а источник душевного подъема, материальных благ и славы. «В праздности люди становятся праздными и ничтожными», - писал Альберти. Только жизненная практика раскрывает великие возможности, заложенные в человеке.
Важная роль в воспитании человека принадлежит семье, которая является основной составляющей общества. Нечестные методы обогащения недопустимы. Альберти признает только такие отношения индивида и общества, когда личный интерес согласуется с интересами других людей. Однако в отличие от этики гражданского гуманизма, Альберти считал возможным предпочесть интересы семьи сиюминутной пользе общества. В частности, он допускал отказ от государственной службы ради сосредоточения на хозяйственной деятельности, поскольку в конечном счете, благосостояние государства покоится на благосостоянии отдельных семей. Само общество мыслится как гармоничное единство всех его слоев, которому должна способствовать деятельность правителей. Альберти считал возможным установление социального мира путем нравственного совершенствования каждого человека, но в тоже время он понимал, что люди часто выступают разрушителями, а не созидателями гармонии в земном мире.
Кристофоро Ландино (1424-1498) – член Платоновской академии, занимавшийся проблемами высшего блага и земного предназначения человека. Высшее благо есть познание Бога как высшего совершенства. К этой цели человека ведет разум, способный к самосовершенствованию. Ландино утверждает два самоценных нравственных идеала – активной и созерцательной жизни. Если в созерцательной жизни человек должен стремиться к истине, то в гражданской деятельности – к справедливости. Он подчеркивает важный гражданский смысл ученого отшельничества. В трудные минуты для государства спасительными могут оказаться именно советы мудреца, в покое и уединении изучавшего природу вещей. Ландино таким образом пытается примирить две противоположные точки зрения на тип мирской жизни. Идеал мудреца-созерцателя, сосредоточенного на научном поиске и творчестве заимствован из этической концепции Марсилио Фичино.
Ландино принадлежит наиболее последовательное обоснование новой гуманистической трактовки категории благородства. Еще Данте перестал связывать благородство исключительно с высоким происхождением. Эта же тема звучала в творчестве Петрарки и Бокаччо, Браччолини и Квирини. Ландино в диалоге «О благородстве» в конце 80-х годов 15 века утверждает, что подлинный смысл благородства как этической категории заключается в добродетели и в славных делах, а не в знатности происхождения и богатстве. Благородным можно считать и купца, но не потому, что он «накопил свое состояние, а потому, что достиг его благодаря труду». Быть или не быть благородным, зависит от самого человека, от его разума, воли, нравственного совершенства.

Использованная литература:
«Сочинения итальянских гуманистов 15 века», МГУ, 1985.
Брагина Л.М. Культура Возрождения в Италии во второй половине14-15 веках. //Культура Западной Европы в эпоху Возрождения. Мосгорархив, 1996.
Андреев М.Л. Культура Возрождения. // История мировой культуры. Наследие Запада. Москва, 1998.
Горфункель А.Х. «Философия эпохи Возрождения», Москва, 1980.

28

И.Тэн. Характер человека в эпоху итальянского Возрождения

Воображение итальянца отличается классическим характером, т.е. латинским, подобным характеру древних греков и римлян: в доказательство этого имеем не только произведения времен Возрождения, скульптуру, здания и живопись, но и средневековую архитектуру и новейшую музыку. В средние века готическая архитектура, распространившаяся по всей Европе, проникала в Италию медленно, и то лишь в форме слабых подражаний; встречаемые в ней две вполне готические церкви – одна в Милане, а другая в Ассизи – построены иностранными архитекторами; даже в эпоху германского нашествия, при самом сильном увлечении христианством, итальянцы строили все в древнем еще стиле; возобновив этот стиль, они сохранили вкус к массивным формам, к сплошным стенам, к умеренному украшению, к естественному и ясному освещению, и здания их, по своему виду силы, веселости, ясности и легкого изящества, составляют контраст с грандиозной сложностью, обилием мелких украшений, скорбным величием и мрачным сильно измененным освещением зданий по ту сторону Альпийских гор. Точно так же и в наше время их певучая, отчетливо ритмованная музыка, приятная даже и в выражении трагических чувств, противополагает свою симметричность, свою округленность, свои каденции, свой театральный гений, горделивый, блестящий, ясный и вместе ограниченный – немецкой инструментальной музыке, столь грандиозной и свободной, подчас столь неопределенной, способной с таким совершенством выразить самые легкие, воздушные грезы, самые заветные сердечные движения и те недоступные тайны мечтательной души, которыми она в своих гаданиях и своих уединенных волненьях прозревает бесконечное и всю прелесть запредельного, заманчивого dahin ("туда").

Свернутый текст

Если мы, обратив внимание на то, как итальянцы и вообще народы латинского племени понимают любовь, нравственность и религию, если рассмотрим их литературу, нравы и их взгляд на жизнь, - мы в бесчисленных глубоких чертах подметим тот же самый род или склад воображения. Отличительная черта его – талант и вкус к порядку, стало быть, к правильности, к гармонической и строгой форме; оно не так гибко и проницательно, как германское воображение, оно более держится внешности, нежели идет в глубину; наружное украшение предпочитает оно внутренней правде; оно более расположено к идолопоклонству, чем к религиозности, более живописно и менее умозрительно, более определенно и изящно. Оно лучше понимает человека, нежели природу, лучше понимает человека в обществе, нежели человека-варвара. С трудом поддается оно на то, чтобы, подобно первому, изобразить дикость, загрубелость, странность, чистую случайность, беспорядок, неожиданный взрыв своевольных сил, бесчисленные и неуловимые частности какой-нибудь особи, каких-нибудь низших или невзрачных тварей, глухую и темную для нас жизнь, распространенную во всех слоях и сферах существования; оно не может назваться всемирным зеркалом; его симпатии ограничены. Но в своем царстве, в царстве формы оно всемогуще; умы других племен кажутся перед ним грубыми и дикими; одно оно открыло и передало нам естественный порядок идей и образов.
Из двух великих народов, у которых воображение это выразилось самым полным образом, один, французы – более северный, более прозаический и более общежительный народ – избрал своим делом порядок чистых идей, т.е. метод рассуждения и искусство беседы; другой, итальянцы – избрал своим делом порядок чувственных форм, я хочу сказать: музыку и пластические искусства. Этот-то врожденный талант, очевидный с самого его начала, проглядывающий во всей его истории, оставивший отпечаток свой на каждой его мысли и на каждом действии, встретив в конце XV столетия благоприятные для себя обстоятельства, произвел обильную жатву в высшей степени художественных произведений.
В самом деле, Италия в то время, вдруг или почти вдруг, имела не только пять или шесть великих живописцев необыкновенного таланта и выше всех тех, какие появились впоследствии: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Джорджоне, Тициана, Веронезе, Корреджо, но еще и целую массу знаменитых и превосходных живописцев: Андреа дель Сарто, фра Бартоломео, Понтормо, Альбертинелли, Россо, Джулио Романо, Полидоро Караваджо, Приматиччо, Себастиано дель Пиомбо, Пальму Старшего, Бонифацио, Париса Бордоне, Тинторетто, Луини и бесчисленное множество других менее известных художников, воспитанных в том же вкусе, обладателей того же стиля, образующих все вместе целое полчище, которого те являются лишь главными вождями; сверх того, тут вы встретите почти столько же отличных ваятелей и зодчих, некоторые из них явились несколько ранее, большинство же может быть названо современниками: Гиберти, Донателло, Джакопо, делла Кверчиа, Баччо Бандинелли, Бамбайа, Лука делла Роббиа, Бенвенуто Челлини, Брунеллеско, Браманте, Антонио ди Сан-Галло, Палладио, Сансовино; наконец, вокруг этих групп художников, столь разнообразных и богатых, теснится толпа знатоков, покровителей, покупателей, а за ними многочисленное общество не только из дворян и ученых, но и из мещан, ремесленников, монахов, простолюдинов.
Отсюда понятно, почему преобладавший в то время изящный вкус был естествен, самобытен и всеобъемлющ: произведения, отмеченные именами великих художников, возникали под непосредственным влиянием симпатий и понимания всего окружающего общества.
Итак, на искусство эпохи Возрождения нельзя смотреть, как на результат счастливой случайности; тут не может быть и речи об удачной игре судьбы, выведшей на мировую сцену несколько более талантливых голов, случайно произведшей какой-то необычайный урожай гениев-живописцев; едва ли можно отрицать, что причина такого чудного процветания искусства крылась в общем расположении к нему умов, в изумительной к нему способности, расположенной во всех слоях народа. Способность эта была мгновенная, и само искусство было таково же. Началась она и окончилась в определенные эпохи. Способность эта развилась в известном, определенном направлении; искусство развилось в том же направлении. Она – тело, а искусство – тень; оно неотступно следует за ее рождением, ее возрастанием, упадком и направлением. Она приводит и уводит его с собою и заставляет изменяться согласно тем переменам, какие испытывает сама; во всех своих частях и в целом своем развитии искусство вполне от нее зависит. Она достаточное и необходимое его условие: поэтому ее-то и надо изучить во всей подробности, чтобы понять и уяснить себе искусство.

29

Философия Джованни Пико делла Мирандола

Вступление
В истории Италии это время - конец кватроченто - навечно останется с гордым и прекрасным именем Высокого Возрождения. Даже сейчас эпоха эта притягивает блеском своих достижений. Ни в предыдущие, ни в последующие века не только Италия, но и любая другая страна не рождала столько титанов. Именно в Италии раньше всего выплеснулось наружу все новое, что зрело в глубинах Средневековья, и словно бы кругами разошлось по тогдашней Европе. Пусть даже это преувеличение, но в каком-то смысле эти волны пробудили Шекспира в Англии, Вийона и Ронсара во Франции, Дюрера в Германии. Что же тогда говорить о самой Италии, где в течение трех веков сияли такие светочи человеческого гения, равных которым в истории Европы уже не появлялось. Это время впитало в себя все ценности античного мира, - сама земля Италии, хранящая в себе бесценное наследие Республиканского и Императорского Рима, а через него и Греции времен ее наивысшего расцвета, подарила вновь взглянувшему на мир человечеству мудрость Аристотеля, Платона, Геродота, красноречие Цицерона, гений Вергилия и Овидия, чеканную латынь Цезаря. Но века христианства, века веры в духовное начало, в божественное предназначение человека, в торжество духа над бренной плотью обогатили античный культ человека как прекраснейшего творения природы осознанием духовной мощи человека - творца, движущей силы своей судьбы.
Итальянский гуманизм, впитав в себя лучшие черты средневековой культуры и, отвергнув ее, повернулся к античности; но, выведя на свет классические рукописи из монастырских библиотек и древние руины из скрывавшей их земли, гуманисты наполнили их своим новым мироощущением. Из античной "игрушки рока" человек в эту эпоху становится хозяином своей судьбы. Такое место в мире никогда до этого не грезилось человеку. Однако, хотя достоинство человека почиталось величайшей драгоценностью, сама жизнь его не стоила и ломаного гроша. Все страны и, в особенности, многострадальная Италия утопали по колено в крови своих граждан. Сама эпоха Возрождения, такая, кажется, светлая и радостная в своем искусстве, была на самом деле очень противоречивой и жестокой. Любой - слуга или герцог - не задумываясь ни на минуту, пускал в дело яд или кинжал, и редко когда соображения морали или грядущего возмездия останавливали этих людей. Гуманизму, который освещает все искусство той эпохи, не нашлось места в самой жизни. Все тот же Марсилио Фичино пишет : " Я ничего не слышу, кроме шума оружия, топота коней, ударов бомбарды, я ничего не вижу, кроме слез, грабежа, пожаров, убийств ", - исчерпывающая характеристика жизни эпохи .

Свернутый текст

Самые замечательные люди того времени словно были сотканы из противоречий. Знаменитый папа Александр VI Борджиа, стремящийся уничтожить всех ему непокорных, убийца, грабитель и развратник, был как государственный деятель наделен блестящим талантом. Тиран Сигизмунд Малатеста , по свидетельству современника , " в жестокости превзошел всех варваров . Своими окровавленными руками он подвергал ужасным пыткам неповинных и виновных . Он теснил бедных , отнимал у богатых их имущество , не щадил ни сирот , ни вдов ". Но это не все. Тот же Малатеста обладал широкими познаниями в философии, подолгу беседовал с гуманистами, слушал с наслаждением любовные сонеты и в суждениях о живописи и скульптуре проявлял самый утонченный вкус. Для того времени не было ничего удивительного в том, что кинжал в руке убийцы был шедевром ювелирного искусства. Идеал, столь упорно воплощаемый в искусстве, в жизни оставался несбыточной мечтой.
Николай Бердяев пытался объяснить противоречия Ренессанса тем, что "Ренессанс является бурным столкновением двух начал, что в нем и начала языческие, и начала христианские. На Ренессанс наложила свою печать двойственность, унаследованная от опыта средневековья со всеми его раздвоениями на Бога и дьявола, на небо и землю, на дух и плоть, - в нем сочетается христианское трансцендентное сознание …с сознанием античного натурализма. Весь он ни на одно мгновение не был цельным, не мог быть просто возвратом к язычеству ". Бердяев полагает, что весь Ренессанс был обречен на внутреннюю неудачу именно вследствие того что "невозможно Возрождение совершенных земных форм в христианском мире". И действительно, христианство учит о невозможности рая на земле, а главная идея Возрождения - это именно достижение идеала, причем безо всякого вмешательства высших сил, а только лишь самим человеком. Это внутреннее противоречие, согласно Бердяеву, и объясняет всю сложность эпохи. Примеры, выявляющие эти противоречия, можно найти и в искусстве, но ярче всего они проявились в философской мысли этого периода.
Очень многие историки вообще не выделяют ренессансную философию ввиду очевидных заимствований из античности. Считается, что гуманисты, заново открыв и прочитав античные рукописи, лишь адаптировали их к изменившейся реальности и остановились на этом, не создав ничего существенно нового. Наиболее яркая форма выражения гуманистического мировоззрения – диалоги – воспринимаются, как просто рядоположенность мнений, объединенных «эффектом переплетчика». На самом деле это отсутствие синтеза различных концепций лишь подтверждает принципиальную открытость, незавершенность истины, столь характерную для Возрождения. И это необъединение двух точек зрения и есть главное отличие эпохи, порождающее то самое внутреннее противоречие. Столкновение и взаимотяготение истин и есть духовная основа Ренессанса. Ведь натурализм, признание прав плоти, отказ от трансцендентного и интерес к земному - это еще не Возрождение. Так же как и спиритуализм, тяготение к мистическому, религиозности не есть Возрождение. И то и другое безусловно, присутствует в Возрождении, но не доминирует и не определяет его. Целостное мироощущение достигается не на логической основе, а скорее каким-то парадоксальным путем, и поэтому наиболее последовательно достигается именно в искусстве, которое не требует соблюдения четких логических построений. И это самое искусство также открывает внутреннее противоречие. Искусство ренессанса, насыщенное напряженным духовным содержанием, делает попытку вырваться из земных оков, но не путем отрешения от них, а совершенно необычным образом: посредством доведения чувственной, зримой красоты до предела и завершенности, тем самым приходя к самоотрицанию, обнаруживая некую мировую тайну, которая является причиной необыкновенной притягательности этих творений. И в философской мысли обнаруживается, что божественное и спиритуальное существует не над миром и не вне человека, а оказывается подлинной внутренней мерой бытия, что приводит к самоотрицанию религиозности как таковой. В искусстве все это выливается в единый органический стиль, в философии же излом ренессансного сознания обнажается, делая философские построения уязвимыми для ретроспективной критики. Итак, если представить Возрождение как грандиозный эксперимент диалогизации разнородных начал и традиций, преодоления и средневековья и античности, тогда само присутствие логических противоречий в учениях гуманистов помогает понять целостность культуры Ренессанса. А творчество Пико делла Мирандола как раз и есть эксперимент – попытка соединить в своей концепции несоединимое и объять необъятное.
Джованни Пико – один из самых ярких и неординарных мыслителей итальянского Возрождения, его называют талантливейшим из членов Флорентийской академии. Несметное богатство, красота, блестящий титул, универсальная ученость, одна из самых замечательных библиотек Италии (уступавшая может быть только библиотеке Лоренцо Медичи), романтическая, полная приключений биография, преследования римской курии, загадочная ранняя смерть – все это привлекало к образу Пико внимание историков, сделало его знаковой фигурой кватроченто. Уже современники считали его деятельность научным подвигом, а самого Пико – гением. Макиавелли называл его «почти божественным человеком».
Несмотря на членство в Платоновской академии и близкую дружбу с Фичино, определение «неоплатоник» так же мало характеризует Пико, как определение «белый гвельф» характеризует Данте. Пико делла Мирандола очень близка схоластическая традиция, аверроистские толкования Аристотеля, ближе, чем кому-либо из гуманистов. В современной научной литературе нет единой точки зрения на его наследие. Одни историки (Эрнст Кассирер, Джузеппе Саитта, В. Соколов, А. Лосев) ищут в его философии элементы пантеизма, отхода от ортодоксальной церковной идеологии, называют предтечей научной мысли Нового времени. Другие (К. Карбонара, А. Даллес, Ч. Тринкаус, М. Гуковский), наоборот, доказывают тесную связь его философской системы со схоластической традицией, рассматривая ее как вариант христианской теологии. Третьи же (Э. Гарен, П. Кристеллер, Э. Моннерьян, Л. Брагина, Л. Баткин), придерживаются срединной точки зрения, оценивая мировоззрение Пико как базирующегося на религиозно-мистических принципах, но в тоже время ничем не ограниченного, пронизанного оригинальными идеями, открывающими новые горизонты развития философской мысли Возрождения.

Жизненный путь

Свернутый текст

Джованни Пико принадлежал к старинному роду графов Мирандолы. Он родился вечером 24 февраля в 1463 году в замке Мирандола в Ферраре недалеко от Флоренции. Мать Пико была сестрой поэта Маттео Боярдо, знаменитого автора «Влюбленного Роланда». С четырнадцати лет он получает систематическое образование в итальянских и зарубежных университетах. В 1477-79 изучал каноническое право в Болонье, филологию в Ферраре, в 1480-82 – философию в Падуе и Павии, где оставался до 1484, занимаясь также греческим языком. В 1479 впервые побывал во Флоренции, где сблизился с некоторыми членами фичиновского кружка. Однако формирование его философских интересов шло помимо Платоновской академии. В течение тех двух лет, когда он слушал лекции в Падуанском университете, Пико глубоко усвоил средневековую философскую и теологическую традицию. Особенный интерес вызывали у него воззрения падуанских аверроистов – авторитетнейшего в то время толкователя Аверроэса (Ибн-Рушда) – Николетто Верниа и Элио дель Медиго, познакомившего его с сочинениями арабских и еврейских мыслителей. Интерес к средневековой философии сочетался у юного Пико с глубокой гуманистической образованностью: он изучил греческий язык, ознакомился с памятниками античной философии. 1484 год Пико провел во Флоренции, где завязалась его дружба с Марсилио Фичино, Анджело Полициано, Джироламо Бенивьени и Лоренцо Медичи. Дружба Пико с всесильным Медичи будет продолжаться до самой смерти последнего в 1492. Незадолго до смерти у них были разногласия из-за Савонаролы. Именно Пико, услышав проповеди доминиканца, убедил Лоренцо Медичи пригласить его во Флоренцию, однако в дальнейшем отношения Князя с бескомпромиссным Савонаролой обострились, что отразилось и на дружбе с Пико. Однако, по свидетельству современников, умирая, Лоренцо хотел видеть друга, когда узнал, что его нет в городе, специально послал за ним, они долго беседовали. Лоренцо оставил Джованни несколько ценных книг, завещав Пико и Полициано завершить работу над его библиотекой.
Обучение в Парижском университете в 1485-86 позволило ему приобщиться к дискуссиям поздней схоластики, особенно парижского и оксфордского номинализма. Не ограничиваясь этими традиционными – как для схоластического, так и для гуманистического образования – познаниями, Пико углубился в изучение восточной философии, творений арабских и еврейских философов и астрономов, проявляет интерес к мистическим учениям и каббале. Именно редкое для того времени знакомство Пико с арабским, древнееврейским и арамейским языками послужило поводом для позднейшей легенды о количестве известных ему языков: называли числа 22 и даже 30.
Это многообразное наследие послужило отправной точкой для разработки собственной философской системы Джованни. Сразу после возвращения в Италию в 1486 Пико завершил первое свое большое произведение – «Комментарий к канцоне о любви» финичианца Джироламо Бенивьени, содержащее изложение платонической философии, несколько отличающееся от неоплатонизма Флорентийской академии. В декабре 1486 двадцатитрехлетний философ опубликовал 900 тезисов, с защитой которых он намеревался выступить на диспуте в Риме в начале 1487. Диспут, для участия в котором приглашались философы со всей Европы (проезд в оба конца брался оплатить автор тезисов), должен был открыться речью Пико, которой позже было дано название «Речь о достоинстве человека». В девятистах тезисах была заключена в сжатом виде вся программа философии Джованни, которую ему так и не удалось до конца осуществить за оставшиеся неполные 8 лет жизни. Значительную часть тезисов составляли положения, заимствованные из творений «латинских докторов», учений арабов, греческих перипатетиков, Платона и неоплатоников, из герметического свода и каббалы. Последние 500 тезисов были составлены «согласно собственному мнению» диспутанта, и среди них особо выделены «парадоксальные тезисы, вводящие новые положения в философию» и «богословские тезисы, согласно собственному мнению, весьма отличные от принятого у богословов способа рассуждения».
Диспут в Риме не состоялся. Папа Иннокентий VIII и римская инквизиция заподозрили ересь. Попытки Пико оправдаться, сочинив «Апологию», привели к полному осуждению всех тезисов. Автор вынужден был бежать, спасаясь от костра инквизиции. По дороге в Париж в начале 1488 он был арестован и заключен в одну из башен Венсенского замка. Спасло его покровительство итальянских государей, особенно Лоренцо Великолепного. Последние годы жизни Пико проводит в медичейской Флоренции, сближаясь с кругом Марсилио Фичино. Но в вилле Кареджи он появляется не в роли ученика, а в качестве полноправного собеседника, отчасти единомышленника, отчасти оппонента. Это был период наибольшей творческой зрелости Пико, когда он написал свои основные трактаты. Здесь же у него зародилась дерзкая мысль «примирить» Платона с Аристотелем. Его главным устремлением были поиски «единой истины», которую таят в себе различные религиозные и философские системы. Первым шагом к осуществлению грандиозного замысла был трактат «О сущем и едином», однако воплотить свой план целиком Пико помешала ранняя смерть. Поиски «единой истины», «философского мира» основывались на единстве и универсальности Логоса, свою роль философ видел в подборе ключа к его пониманию.
Вообще, его биография столь же богата и противоречива, сколь его философия, она включала в себя страстную любовь, похищение возлюбленной, погоню, угрозу инквизиции и загадочную раннюю кончину, возможно, от яда. Пико отличался княжеским богатством и княжеским же бескорыстием: за переводы с арабского он расплачивался арабскими скакунами. Он поражал воображение современников и потомков необыкновенно ранней одаренностью и ученостью, к тому же сильно преувеличенной в предании. За 31 год жизни он прошел путь от честолюбивого вундеркинда, баловня судьбы, который в 23 года был готов перед лицом всех мудрецов своего времени дать ответ на 900 вопросов о Боге, мире и человеке до аскета, умерщвляющего плоть и раздающего свои имения бедным. Джованни Пико, юный красавец-аристократ, граф Мирандолы и синьор Конкордии (этот титул был впоследствии обыгран друзьями философа: его называли князем Согласия), который похитил свою возлюбленную, на коне увез ее из Ареццо, сразившись на дороге с преследователями, потеряв при этом убитыми 18 человек из своего окружения. И, через несколько лет, Пико, последователь Савонаролы, сжегший все свои стихи, мечтающий покинуть свет, надеть платье доминиканского монаха и «с распятием в руках обходя вселенную босыми ногами, говорить о Христе в замках и городах». Скончался Джованни Пико 17 ноября 1494 во Флоренции, в ту ночь, когда закончилась война с французами и в город вступали войска Карла VIII. После его смерти упорно ходили слухи о том, что Пико был отравлен, как и его друг Лоренцо Медичи.
Эта краткая, но исключительная по яркости и содержанию жизнь производила огромное впечатление на исследователей, занимающихся данным периодом. Один из интереснейших представителей «серебряного века» русской культуры Павел Павлович Муратов в своей знаменитой книге «Образы Италии» так пишет о Пико: «После того, как флорентийский интеллектуализм почувствовал себя готовым в лице Пико делла Мирандола ответить на 900 вопросов, обнимающих полное знание Бога, мира и человека, он встретился лицом к лицу с новыми тайнами, светлая дневная мысль кватроченто оказывалась здесь бессильной, и Пико обратился к темной мудрости каббалы. Он так и умер, блуждая в непроницаемом мраке, умер молодым, прекрасным и блистательным, и с ним вместе умерла сама молодость человеческого духа. Джованни Пико был настоящим героем Возрождения, что-то сверхъестественное есть в его жизни и божественное в его одаренности. Его явление кажется нам чудом, но это чудо было тогда не одиноким».

Основные трактаты

Свернутый текст

Вообще, говоря о философской системе Пико нельзя не признать ее двойственный характер. Для его сочинений характерна быстрая смена мистических и натуралистических пассажей. Философия Пико парадоксально сочетает в себе казалось бы несовместимое: патристику, схоластику, античную философию, перипатетику, зороастризм, древнееврейскую и халдейскую мистику. Причудливое переплетение учений и образов Христа, Моисея, Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Платона, Аристотеля, Авиценны и многих других сам Джованни Пико объясняет так: «никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы,... коснуться всех доктрин»?. В этом обилии источников заключался глубоко полемический смысл: автор отказывался следовать некоей определенной школе и направлению и, приводя суждения самых разных мыслителей, находя в каждом из них нечто достойное изучения и использования, подчеркивал свою независимость от любой из существующих традиций. Таким образом, он не признает монополии на истину, скорее наоборот, отстаивает право каждой культуры на свое ее понимание. Основной его мыслью было единство человеческих знаний, непрерывная нить развития человечества вне зависимости от его разделения на народы и вероисповедания.
Свои космологические воззрения Пико выразил в трактатах «Гептапл» и «Рассуждения против божественной астрологии». К сожалению, эти трактаты не были переведены на русский язык, поэтому я ограничиваюсь их поверхностным рассмотрением.
«Гептапл» был написан в 1489. Это произведение представляет собой толкование семи дней сотворения мира, как они описаны в Книге Бытия, сделанное с помощью каббалы и пифагорейской теории чисел. Пико вообще считает, что буквальное («грубое и простонародное») понимание Библии, как впрочем, и любого другого священного текста, недопустимо. Пико толкует библейский рассказ в философском, а не теологическом ключе. Чувственный мир возникает не непосредственно в результате божественного творения из «ничего», а из высшего бестелесного начала, которое и было порождено Богом. Мир вещей возникает из хаоса – материи, исполненной всех форм, находящихся в ее недрах в смешанном и несовершенном виде. Мироздание представлено в виде иерархии трех миров – ангельского, небесного и элементарного (подлунного). Человек не принадлежит ни одному из них, являя собой особый, четвертый мир. Э. Гарен сообщает, что «Гептапл» вызвал большой интерес ученых и резкое недовольство церкви.
«Рассуждения против божественной астрологии» написаны в1494, в год смерти философа. Этот трактат представляет огромный интерес для историков науки, поскольку они видят в нем начало натурфилософии и критику «ложных наук». В этом сочинении утверждается независимость человеческой жизни от расположения небесных светил. Надо отметить, что увлечение астрологией было в то время практически повсеместным. Многие гуманисты, несмотря на безусловную веру в свободную волю человека, живо интересовались звездными прогнозами, следовали им в повседневной жизни. Можно привести пример хотя бы Марсилио Фичино – он был необыкновенно увлечен астрологией, составлял гороскопы всем своим друзьям, указывая в письмах их счастливые и неудачные дни, а также предостерегая от всевозможных несчастий. Кстати, одно из его пророчеств осуществилось: он предрек, что младший сын Лоренцо Великолепного Джованни станет папой под именем Льва Х, что в конечном итоге и произошло. Но вернемся к Пико. А. Горфункель пишет, что «Рассуждения против божественной астрологии» являются лишь частью большого труда, задуманного как полемика против «ложных наук», но незавершенного по причине ранней смерти философа. Здесь Пико говорит о независимости человека от слепой воли звезд. Главный пафос этого сочинения призыв отказаться от поисков «отдаленных», «общих», ничего не объясняющих причин явлений природы и человеческой жизни в движении небесных светил и обратиться к исследованию того, что исходит «от собственной природы самих вещей и ближайших и связанных с ними причин». При этом возможности общего воздействия небесных сил на климат и природу Земли не отрицаются, поскольку «небо есть природное тело» и воздействует общим образом». Изучение действительных природных закономерностей Пико считал важнейшей задачей познания. Он выдвинул мысль о математической структуре природы и природных законов, разъясняя, что речь идет не о «математике торговцев» и не о «суеверной математике» астрологов и некромантов. Основной наукой о природе Пико считает «натуральную магию», которая противопоставляется «суеверной магии». Причем определение этой «натуральной магии» мне сильно напомнило определения физики или химии в наших школьных учебниках: она учит «совершать удивительные вещи с помощью природных сил»; это есть наука, «посредством которой познаются силы и действия природы, их соотношения и приложения друг к другу».

Антропология

Свернутый текст

Прежде чем приступать непосредственно к учению о достоинстве человека, я хочу рассмотреть важнейшие категории философии Пико. Понятие Бога играет огромную роль в его философской системе. Бог в представлении Пико – некое абстрактное единство, целостность, он существует везде и нигде не локализуется. Бог есть самосущность бытия, поэтому он стоит над сущностью, лишен всякой определенности. Помещенный вне иерархии, бог вместе с тем постоянно присутствует в мире. Но, несмотря на слова Вергилия, которые Пико приводит в «Толковании на канцону о любви» («Зевс – это все, что ты видишь вокруг, и все преисполнено им»), у него нет полного отождествления природного и божественного начал. Сущность бога не может быть постигнута человеком мыслительно-понятийным путем, не может быть выражена на человеческом языке, постигнуть его можно, только преодолев рациональное мышление и перейдя к мистической интуиции. Бог открывается в своем творении, так как, творя, бог очеловечивается. Бог непознаваем, но возможно познание мира, одушевленного божественным светом. Бог – простейшее, «не единство много, но единство, предшествующее многому»?. «Жилище Бога во мраке», попасть во «мрак божественного сияния» можно, достигнув высшей ступени постижения, и тогда, человек замолкает, ибо «молчание - хвала Тебе». Такого бога нельзя знать, его можно только любить. Бог в такой мере имманентен миру, что Пико иногда говорит даже о существовании мира в боге. И этот имманентный миру Бог одновременно полностью трансцендентен, существует для себя. Пико приводит формулу «извлечения» Бога из вещи: «Поскольку Бог, как мы сказали вначале, есть то, что является всем вне всякого несовершенства, то, если избавить всякую вещь от несовершенства, которое она заключает в своем роде, и от частности ее рода, оставшееся явится Богом»?. У Бога Пико находит совпадение свободы и абсолюта, однако сама уникальность творца как бы опустошена божьим совершенством. Это совершенство не достигнутое, поэтому не измеряемое пройденным к нему путем, а изначальное, обедняет Бога. Он лишен возможности стать совершенным, и в этом Бог уступает человеку.
Понятия Любви и Красоты также являются в числе основных категорий у Пико. Не случайно именно его историки сейчас называют выразителем эстетических идеалов Возрождения, без упоминания его учения не обходится ни один учебник по эстетики. Любви как вершине интеллектуального созерцания посвящено первое большое произведение Пико – «Комментарий на Канцону о любви», написанный им в возрасте 23 лет. Любовь пронизывает весь мир, поскольку она сотворена богом, который и есть любовь. Пико пишет: «…когда говорится «любовь в абсолютном смысле», понимается любовь к красоте, ввиду того, что она несомненно, возвышается и превосходит всякое желание всякой другой сотворенной вещи». Пико не признает красоту Бога, потому что он прост и совершенен. Понятие красоты, считает он, включает в себя некое несовершенство. «Красота не что иное, как некая дружественная вражда и согласный раздор». У Пико красота и любовь разделяются на два вида – обычная и небесная. Обычная – чувственная - красота – та, которая у видимых вещей, но есть также и красота идей. Эту вторую, умопостигаемую, красоту можно постигнуть не телесным зрением, то есть интеллектуальным познанием. «Подобно тому, как есть две красоты, - продолжает Пико, - должны с необходимостью быть и две любви, низменная и небесная, ввиду того, что один стремится к обычной и чувственной красоте, а другой – к умопостигаемой».
Человеческая любовь, то есть любовь к чувственной красоте, заставляет некоторых людей вспоминать «о некоей совершенной красоте, которую эта душа уже видела до того, как была погружена в тело; и тогда в них поднимается невероятное желание вновь увидеть ее, и для того, чтобы достичь этой цели, они отступают, насколько только могут, от тела, таким образом, что их душа приобретает свое первоначальное достоинство, сделавшись во всем владычицей тела и ни в чем ему не подчиняясь.… Потом, от этой любви, возрастая от совершенства к совершенству, человек достигает и такой ступени, что, соединяя свою душу во всем с умной природой и из человека сделавшись ангелом, весь воспламенившись этой ангельской любовью, - как материя, воспламененная огнем и превратившаяся в пламя, возвышается до самой высшей части, - так и он, очистившись от всей грязи земного тела и превратившись благодаря любовной силе в духовное пламя, воспаряя даже до умопостигаемого неба, счастливо упокаивается в руках первого Отца»?.
Э. Моннерьян говорит о категории красоты в философии Пико следующее: «Несомненно, в своей философии красоты Пико отвечал глубочайшей потребности лучших людей своего времени. Он философски продумал и сформулировал то, что было внутренним убеждением великих Художников Возрождения, а именно Леонардо, Микеланджело и Дюрера, одновременно основой и идеалом их художественного творчества… старания почти всех художников Ренессанса достичь «верного природе» изображения покоятся на установке в отношении к миру, которую обосновал и развил Пико в своем «Комментарии…». Согласно метафизической эстетике Пико, эта верность природе направлена не просто на передачу внешне воспринимаемого; дело идет о более глубоком, о том, чтобы постичь и в художественном произведении привести к обнаружению сущность и истину, внутреннюю закономерность мира и всего сотворенного… Если чистое погружение мыслителя в единство мира есть ближайший путь к познанию существования единого бога, то погружение в красоту мира в любви есть скорейший путь к соединению с богом».

Учение о достоинстве человека

Свернутый текст

Самое знаменитое произведение Пико посвящено определению места человека в мировой иерархии. «Речь о достоинстве человека» была написана в 1486. Ею философ намеревался открыть диспут по своим 900 тезисам. После запрещения диспута «Речь…» нигде не издавалась и была известна лишь узкому кругу ближайших друзей. Впервые ее опубликовали в 1496, после смерти Пико. Начало этой речи признается теперь наиболее четким выражением возрожденческого антропоцентризма. Однако при ближайшем рассмотрении «Речь …» оказывается не столько гимном человечеству, сколько программой, которую должно осуществить.
В самом начале речи Пико выдвигает тезис о величии человека, его превосходстве над всеми существами. «Человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и текущим временем, узы мира, как говорят персы»?. Создав мир в его священном совершенстве, Бог захотел, чтобы «был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы ее красоту, восхищался ее размахом». Но, поскольку мир был уже завершен, совершенен, все идеи были воплощены, творец не мог бы дать человеку ничего, только ему принадлежащего то:
«И установил наконец прекрасный творец, чтобы тот, кому он не смог дать ничего собственного, имел общим с другими все, что свойственно другим творениям. Тогда решил бог, что человек будет творением неопределенного образа, и поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному усмотрению, согласно своей воли и решению. Образ прочих творений заключен в рамки установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, создашь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я помещаю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, формировал себя в образе, который предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные». О, щедрость Бога-отца! О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет»?.
Человек полностью вне космической иерархии, но приобщен к каждой ее ступени, не отражая, а как бы объединяя в себе миры. Отсюда происходит его царственное положение в мире, однако оно не данность, а результат собственных усилий человека. Таким образом, по природе своей человек есть чистая возможность, потенция. Мир разворачивается из человека и свертывается в нем. Это не бесконечность прямой, а бесконечность точки, замкнутая и централизованная, как в художественных композициях Ренессанса. Человек есть творец самого себя.
Пико различает два вида счастья – естественное и сверхъестественное. Первое достигается человеком в рамках собственной природы самостоятельным усилием. Второе есть высшее благо, означает возвращение к богу, оно достигается с помощью благодати. Постижение истины и блага, заключенных в боге, и есть высшая цель человека. Естественное счастье – совершенство в рамках собственной природы - необходимая ступень для достижения высшего блага. Свобода выбора перерождения в высшие или низшие существа порождает у Пико не энтузиазм, а скорее грозное чувство ответственности. Естественное счастье отождествлено с процессом познания, деятельностью разума, направленной на постижение блага, заключенного в человеке и других творениях. Пико выделяет три этапа на пути к земному счастью и высшему благу: моральное совершенствование с помощью этики, обогащение разума природной философией, познание божественного благодаря теологии. «Подавляя наукой о морали порыв страстей и рассеивая спорами тьму разума, мы очищаем душу, смывая грязь невежества и пороков, чтобы страсти не бушевали необдуманно и не безумствовал иногда бесстыдный разум. Тогда мы наполним очищенную и приведенную в порядок душу светом естественной философии, чтобы затем совершенствовать ее познанием божественного»?.
Хотя в этике Пико заметны черты аскетической морали, он не отвергает земные блага, но полагает, что из назначение – удовлетворять необходимые потребности человека, как телесные, так и духовные. Превышение же разумной меры влечет за собой пороки. Как и в схоластических учениях, за теологией сохраняется главная роль в системе познания, но под теологией Пико понимает не только христианское учение, но «и теологию древних». Роль философии в постижении высшей истины огромна. Именно благодаря ей можно подняться по ступеням познания до вершины, где уже с помощью теологии постигаются «божественные дела». Пико считает, что занятия философией должны стать уделом всех людей, точнее, каждого человека. Достижение истины по Пико – сугубо индивидуальный процесс. Нравственная роль занятий философией определена на собственном примере: «Именно философия научила меня зависеть скорее от собственного мнения, чем от чужих суждений, и всегда думать не о том, чтобы не услышать зла о себе, но о том, чтобы самому не сказать и не совершить его». В универсальной и высшей истине должны соединиться мнения людей, после чего воцарятся «святейший мир, неразрывные узы и согласная дружба». Для Пико, как и почти для всех его современников, путь к политическому миру, социальному благополучию – это прежде всего моральное самосовершенствование каждого человека. Как отмечает Л. Баткин, «вот конечная мечта Пико: на основе философской религии достичь какого-то земного рая, какой-то идеальной гармонии, охватывающей чувства и разум, мораль и политику, природу и Бога»?.
Природа человека двойственна – она вечна, так как одушевлена богом, но и тленна, поскольку составлена из элементов земного мира. Если вегетативная способность сближает человека с растениями, чувственная – с животными, рациональная способность свойственна высшим существам, то интеллектуальная уподобляет его ангелам. Людьми нас делает разумная и бессмертная душа, тогда как тело тленно. Тогда почему же ангелы, не отягощенные греховной земной оболочкой, стоят ниже человека? Человек – великое чудо, потому что он может взойти по иерархической вертикали и слиться с богом, непосредственно созерцая его, но человек способен это совершить, потому что он находится в центре мироздания, соединяя собой высшее и низшее, будучи одновременно причастен ко всему, не закреплен ни в чем, и, следовательно, разрушая вертикаль. Человек божественен, потому что он вверху и потому что он в центре, а значит всюду, потому что он существо небесное и земное, смертное и бессмертное, «небесное в земном и земное в небесном». По Пико, человек выше ангелов и звезд, потому что сам выбирает божественность, но, выбрав, и достигнув высшей цели, созерцая бога, человек ведь неизбежно должен расстаться со своим особым человеческим положением в космосе. Получается, что процесс значительнее результата, а возможность важнее реализации. Тут кроется один из многих подводных камней всей системы Пико. Следствие, прямо «выводимое из посылки, обессмысливает ее. Человек богоподобен, ибо способен к творческому самоопределению и универсален. Но универсальность без приобщения к низшему перестала бы быть универсальностью. Получается, что возвышение к богу возможно лишь за счет утраты того, что является исходным условием возвышения»?.
Следующим противоречием является проблема свободы выбора. Основное отличие человека, его превосходство состоит в тот, что он вправе свободно избирать свой образ, творить самого себя. Однако путь достижения высшего блага четко прописан, он всего один, он заключается в движении по вертикали вверх. То есть свободой выбора необходимо правильно воспользоваться, человек должен свободно выбрать необходимое и единственно достойное. Приведя человека к достойной цели, свободный выбор будет исчерпан. Свобода выбора лишается смысла – человек обязан воспользоваться ею так, как если бы ее не было.

Заключение

Свернутый текст

Трудно найти мировоззрение, которое бы в большей степени находилось в мире с собой, и было бы при этом настолько напряженным внутренне. Безусловно, сам Пико отнес бы себя к религиозным мыслителям, как большинство философов Возрождения. Они бы не согласились с современной оценкой их наследия, как преодолевающего религиозность. Напротив, обожествление человека невозможно без веры. Ренессансная набожность вполне искренна, хотя и парадоксальна, она выражается в необычном богоборчестве. Это богоборчество без вызова, смысл его отнюдь не в том, чтобы свергнуть бога, а в том, чтобы обожествить человека, причем обожествление человека не должно означать расчеловечевания.
Ценность философской системы Пико как раз и состоит в том, что она, как никакая другая, обнажает весь узел противоречий, которые заключала в себе эта эпоха. Здесь не идет речь о простом логическом промахе, потому что тогда все итальянское Возрождение – логический промах, гениальное недоразумение. Перед нами не несоответствие двух логик, а примирительный спор, который сам по себе и составляет единую логику. Чтобы удержать античность и христианство, идеальное и реальное, дух и плоть, божественное и земное в постоянном равновесии, соединить, не смешивая, нужен был особый способ мышления. Возрождение нуждалось в этом противоречии, чтобы на пути к его разрешению создать тот неповторимый тип культуры, который и породил «тайну Леонардо», «тайну Боттичелли» других мастеров. Культура стремилась к разрешению противоречия между земным и небесным, но в то же время нуждалась в его сохранении. Это было одной из причин зыбкости и недолговечности Ренессанса, тайным мучением, страшной потребности в гармонии, которая сама рождала гармонию.
Мы сейчас, приученные к четким построениям Канта или Гегеля, пытаемся разрешить эти противоречия в философской концепции Пико, забывая, что он рассуждал иначе. Для Пико сама возможность диалога нескольких истин и является истиной. Так, в гуманистических диалогах кватроченто истина не исчерпывается ни одним из мнений, оставаясь принципиально открытой. Неоригинальность результатов всей философии Возрождения была «расплатой за оригинальность способа мышления, который явился едва ли не главным содержательным результатом гуманистического философствования. Важно понять, что «мнимый» синтез был ничуть не мнимым для ренессансного ума, вполне убедительным доказательством совместимости разных истин, а значит, из взаимной терпимости перед лицом высшей, универсальной, вечной порождающей и вбирающей их в себя мудрости»?.

Библиография.
Джованни Пико делла Мирандола, «О сущем и едином»// Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (15 век), МГУ, 1985
Джованни Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»,// Эстетика Ренессанса. Т 1, Москва, 1981
Джованни Пико делла Мирандола, «Комментарий на канцону о любви Джироламо Бенивьени» // Эстетика Ренессанса. Т 1, Москва, 1981
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
Соколов В. И. Европейская философия 15- 17 веков, Москва, 1984.
Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (15 век), МГУ, 1985
Горфункель А. Х. Философия Возрождения, Москва, Высшая школа, 1980
Эстетика Ренессанса. Т 1-2, Москва, 1981
Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения, Москва, Мысль, 1978.
Брагина Л.М. Социально- этические взгляды итальянских гуманистов (вторая половина 15 века), Москва, 1978
Брагина Л.М. культура Возрождения в Италии во второй половине 14-15 веках// Культура Западной Европы в эпоху Возрождения, Мосгорархив, 1996.
Андреев М.Л. Культура Возрождения// История мировой культуры. Наследие Запада, Москва, 1998.
Баткин Л. Антропология Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола// Из истории классического искусства Запада, Москва, 1980
Кузнецов Б.Г. Идеи и образы Возрождения, Москва, Наука, 1985
Муратов П.П. Образы Италии, Москва, «Республика», 1994
Рутенбург В.И. Титаны Возрождения, Ленинград, 1976
Виллари П. Джироламо Савонарола и его время, Москва, 1997
Гуковский В.А. Итальянское Возрождение, Ленинград, 1990.

30

Джордано Бруно. Герметическая традиция и ренессансная магия

Magus significant hominem sapientem cum virtute agendi.
Магия делает человека мудрым и добродетельным.
Джордано Бруно.

Безбожникам нет оправдания.
Ведь всем, всем решительно, и язычникам проповедуется Евангелие,
наконец, по природе всем нам от рождения вложено
чувство познания Бога, стало быть, сами виноваты.
Преподобный Амвросий старец Оптинский.

Приступая к описанию жизненного пути, творчества и мировоззрения Джордано Бруно, невозможно не затронуть темы Герметической традиции вообще, и её существования и развития в эпоху Ренессанса в частности. Ведь тем или иным образом мышление любого человека опирается на окружающие его мировоззренческие парадигмы, разделяя как достижения, так и предрассудки своего времени. Редкий ум способен вырваться за границы окружающей его интеллектуальной среды, сохранив холодную трезвость и рассудительность, под давлением ярких образов необычных и увлекательных идей.
Джордано Бруно был не из таких людей. Дитя своего времени, он в полной мере разделял весь комплекс мечтаний, иллюзий и надежд эпохи Возрождения. И, прежде всего, заблуждений, касавшихся сборника текстов, ходивших под именем Гермеса Трисмегиста.

Свернутый текст

Нам, читателям XXI века, имеющим возможность использовать современный аппарат текстологической критики, сложно понять, как это на протяжении довольно долгого времени люди всерьез относились к тексту, несущему в себе явные следы заимствований несуразностей и анахронизмов. Тем не менее, следует отметить, что Возрождение приняло Гермеса Трисмегиста, жившего в глубокой древности за реальное лицо и автора герметических текстов не только по причине незрелости критического научного анализа, но, прежде всего, из-за опоры на «безупречный» авторитет Отцов Церкви. Ведь, писавший в III веке Лактаций, и писавший в IV веке Августин, безоговорочно принимают легенду о Гермесе Трисмегисте и древнеегипетском происхождении исповедуемой им религии.
С лёгкой руки Лактация «Асклепий» (в латинском переводе «Sermo Perfectus» Совершенное Слово) произведение, в котором содержится фантастическое описание того, как египтяне изготавливают своих идолов, и оплакивается египетская религия, получает благословение за то, что в нём якобы содержаться пророчества о Сыне Божием. Лактаций считает Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев и пророков, предсказавших приход Христианства, поскольку тот говорил о Сыне Божием и о Слове. Вот, что он пишет: «(Гермес) хотя был и человек, но жил очень давно и был вполне сведущ во всяком научении, так что знание многих предметов и искусств стяжало ему имя Трисмегист. Он написал книги, и притом многие, посвещенные знанию божественного, где утверждает величие высочайшего и единого Бога и называет его теми же именами, которые используем и мы, - Бог и Отец» 1.
Блаженный Августин хоть и считает, что знания свои Гермес получал от демонов, тем не менее, не оспаривает древности и авторитета герметических текстов. Вот, что он пишет в «Граде Божием»: «Самая достопамятная наука их (египтян), называемая мудростью, что иное была, как не по преимуществу астрономия, которая, как и всякая другая наука подобного рода, обыкновенно имеет значение более для упражнения способностей, чем для просвещения ума, истинною мудростью. А что касается философии, которая якобы учит чему-то такому, от чего люди делаются блаженными: то этого рода занятия процветали в странах тех около времён Меркурия, прозванного Трисмегистом, то есть хотя гораздо раньше греческих мудрецов или философов, однако позже Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа, даже позже Моисея. Ибо оказывается, что Атлас, брат Прометея, дед по матери Меркурия-старшего, внуком которого был вышеупомянутый Меркурий Трисмегист» 2.
Так же у Климента Александрийского при описании процессии египетских жрецов говориться, что певец впереди процессии нёс две книги с музыкой и гимнами Гермеса, а астролог нёс четыре книги Гермеса о звёздах. По ходу описания Климент заявляет, что существует сорок две книги Гермеса, из которых тридцать шесть заключают в себе всю египетскую философию, а остальные шесть посвящены медицине.
Маловероятно, чтобы Климент знал какие-то из дошедших до нас герметических сочинений, но ренессансный читатель верил, что, читая «Асклепия», он знакомиться с драгоценными остатками той самой грандиозной священной библиотеки, которую описал Климент.
История перевода Герметических текстов такова. Около 1460 года греческий монах, агент по сбору манускриптов, служивший у тогдашнего правителя Флорентийской республики Козимо де Медичи, привёз из Македонии во Флоренцию греческую рукопись, которая содержала в себе 14 трактатов.
Во Флоренции в то время существовала Платоновская Академия, или, как её называли: «Platonica familia» (Платоническая семья). Вот как её описывает Алексей Фёдорович Лосев. «…в этой Академии меньше всего процветали какой-нибудь академизм и какая-нибудь абстрактная система неоплатонизма. Это не было какое-нибудь официальное учреждение, юридически связанное с государством или с церковью. Это не был и какой-нибудь университет, где читались бы регулярные лекции и где слушатели обучались бы тем или другим наукам и получали бы на этом основании какие-нибудь учёные или учебные права. Это было вольное общество людей, влюблённых в Платона и неоплатонизм, собравшихся из разных сословий и профессий, из разных местностей. Тут были и духовные лица, даже канонники и епископы, много всякого рода светских людей, поэтов, живописцев, архитекторов, республиканских правителей и республиканских деловых людей. Эта Академия была чем-то средним между клубом, учёным семинаром и религиозной сектой» 3. И далее, описывая религиозные представления флорентийских академиков, Лосев пишет: «И Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, рассуждая о религии, хотели охватить решительно все её исторические формы. Доказывалось, и католик, и буддист, и магометанин, и древний иудей, и даже все язычники идут к Богу, хотя с внешней стороны и разными путями, но по существу своему это один и тот же, всеобщий и единственный религиозный путь, который дан человеку от природы. Поэтому Моисей и Орфей - это одно и то же, Платон и Христос - это в существе своём одно и то же, католик и язычник - одно и то же» 4 .
И вот, 1463 году Марсилио Фичино (1433 - 1499), один из главных деятелей Флорентийской Академии получает распоряжение от Козимо де Медичи срочно приступить к переводу греческих рукописей на латинский язык. Фичино озаглавил свой труд «Поймандр». Это было название первого трактата Герметического Свода, распространённое переводчиком на весь сборник трактатов. В предисловии Фичино приводит интересную генеалогию Трисмегиста: «Его (Гермеса) зовут первым автором теологии: ему наследовал Орфей, второй среди древних теологов: Аглаофему, посвященному в священное учение Орфея, наследовал в теологии Пифагор, чьим учеником был Филолай, учитель нашего божественного Платона. Итак существует единая древняя теология, берущая начало от Меркурия и достигающая вершины в божественном Платоне» 5.
По своему содержанию герметические тексты делятся на две группы. В первую входят философские трактаты, вторую группу составляют сочинения по астрологии, алхимии и магии. Между этими группами не всегда можно провести чёткую и явную границу. Магия и гностицизм идут рука об руку. Гностик-пессимист должен знать магические формулы и знаки, помогающие освободиться от дурной материальной силы звёзд, которая препятствует восхождению сквозь сферы. Гностик-оптимист не боится прибегать к симпатической магии, заклинаниям и талисманам для привлечения тех же самых космических сил, но которые он считал благими.
Современники с большим энтузиазмом принялись за изучение «древней» египетской мудрости. И со временем в полной мере разделили взгляды Фичино на огромное значение герметических текстов. Это отразилось на большой популярности рукописей «Поймандра». Их сохранилось огромное множество. В печатном виде «Поймандр» впервые вышел в 1471 году, и уже к концу XVI века вышло шестнадцать (!) отдельных изданий, не считая переизданий вместе с другими произведениями Фичино. В 1554 году Адриен Тюрнеб выпускает в Париже первое издание греческого текста Герметического свода, а в 1548 году выходит его итальянский перевод.
Более молодой современник Фичино и его друг по Флорентийской Академии ? Пико из Мирандолы, предпринимает попытку соединить в единую систему неоплатонизм и ангельскую иерархию псевдо-Дионисия, отождествляя умопостигаемый мир философов с ангельскими чинами у богословов. И далее намекает на глубинную связь учения псевдо-Дионисия с учением «древних евреев», то есть Каббалой, имея ввиду соответствие между чинами Дионисия и структурой сефирот.
Влияние соединения неоплатонизма и герметического мировоззрения на последующую научную традицию огромно. Для примера скажу, что открытие Коперника появилось под благословением именно герметической традиции, в которой Солнце и солярные символы занимают центральное место. Как результат этого влияния в своём труде Коперник цитирует то место из «Асклепия», где Гермес описывает почитание Солнца в магической религии египтян.
Филотео Джордано Бруно родился в 1548 году в Ноле – городке у подножия Везувия. В 1563 году он вступил в Доминиканский Орден и стал насельником крупнейшего в Неаполе Доминиканского монастыря, где похоронен Фома Аквинский. В 1576 году он навлекает на себя подозрения в ереси и бежит в Женеву, а оттуда, в Тулузу, где два года преподаёт астрономию. В конце 1581 года он приезжает в Париж, где читает публичные лекции, в том числе на тему о тридцати атрибутах Божества. На него обращает внимание король Генрих III. Кстати, этот король однажды посылал своих людей в Испанию за магическими книгами, одной из которых была «Пикатрикс» ? это обширный трактат о симпатической и астральной магии с особым акцентом на талисманах, так что в магии этот король не был профаном, и что-то в речах Бруно его заинтересовало.
Здесь же Бруно издаёт две книги по искусству памяти «О тенях идей» и «Песнь Цирцеи», из которых ясно видно, что их автор – маг. Мнемоника, которая описана в трактате «К Герению» и которую упоминают Цицерон и Квинтилиан, имеет очень отдалённое отношение к тому, о чём пишет Бруно. Его система выглядит, как метод запечатления в памяти основных или архитипических астрологических образов и символов, используя которые в качестве мнемонических или талисманных, адепт получает универсальное знание, создает магическую организацию воображения, магически могущественную личность и обретает силы, резонирующие с силами космоса. Так что тот, кто овладевает этой системой, подымается над временем, и в его уме отражается вся природная и человеческая вселенная. Он станет подлинным Эоном (Aion), обладателем Божественной силы.
Заручившись поддержкой Генриха III, Бруно в 1583 году отбывает в Англию, где живёт в резиденции французского посла. Здесь в 1584 году он публикует диалог «Изгнание торжествующего зверя», в котором проповедуется скорое пришествие или точнее, возрождение магической религии египтян.
Позволю себе пространную цитату: «Вот, значит, никогда не обоготворялись сами по себе крокодилы, петухи, лук, репа, но боги и божество в крокодилах, петухах и прочем; божество, которое с течением времени, от места к месту, постепенно, то тут то там, проявлялось, проявляется и будет проявляться в различных предметах, хотя бы они и были смертны: египтяне смотрели на божество, как на близкое и дружественное им, а не как на высшее, заключённое в себе самом, не пребывающее в сотворённых вещах. Смотри же, как простое божество, которое находится во всех вещах, плодоносная природа, мать хранительница вселенной сообразно различным своим проявлениям отображается в различных предметах и принимает различные имена. Смотри, как к ней единой, различным образом должно восходить, приобщаясь к различным дарам: иначе напрасно будешь черпать воду сетями и ловить рыбу лопатой.
Для всего этого, конечно, необходимы та мудрость и суждение, то искусство, деятельность и пользование духовным светом, каковые духовное солнце открывает миру в иные времена больше, в иные – меньше. Вот этот обряд и называется Магией, и поскольку занимается сверхъестественными началами, она – божественна, а поскольку наблюдением природы, доискиваясь до её тайн, она – естественна, срединной и математической называется, поскольку исследует силы и способности души…»
Здесь Бруно, отбрасывая попытки Фичино примирить христианство и магию, безоговорочно возвращается к её языческим истокам. И далее он уповает на то, что великолепная магическая религия египтян вернётся, их нравственные установления придут на смену хаоса нынешнего века, пророчества исполнятся, а небесным знамением, возвещающим, что египетский свет уже возвращается, является гелиоцентрическая система Коперника. Причём, опираясь на Коперника, Бруно идёт в своих размышлениях дальше. Развивая принцип полноты, ? смысл которого в том, что бесконечная причина ? Бог, должна иметь бесконечные следствия и не может существовать предел его творящей силе, Бруно приходит к выводу о существовании бесчисленного и бесконечного количества миров. Эти его размышления сильно напоминают осуждённые Церковью еретические воззрения Оригена.
Уже, будучи в руках инквизиции, Бруно в камере проповедовал, что крест на самом деле священный знак египтян, и что крест, на котором был распят Христос, имел не такую форму, как у крестов на алтарях, а крест в его нынешней форме изображён на груди у богини Изиды, и что христиане украли его у египтян.
Вторым и очень ярким произведением, которое публикует Бруно в Англии, стала «Великопостная Вечерня». Произведение в яркой и сатирической форме описывает непростые взаимоотношения, которые возникли между Бруно и тогдашней Оксфордской профессурой. Суть конфликта станет понятной, если процитировать отрывок, в котором Бруно описывает сам себя: «…тот, кто пересёк воздушное пространство, проникнувший в небо, пройдя меж звёздами за границы мира». И в другом месте: «Филотео Джордано Бруно Ноланец, доктор самой изощрённой теологии, профессор самой чистой и безвредной магии, известный в лучших академиях Европы, признанный и с почётом принимаемый философ, всюду у себя дома, кроме как у варваров и черни, пробудитель спящих душ, усмиритель наглого и упрямого невежества, провозвестник всеобщего человеколюбия, предпочитающий итальянское не более, нежели британское, скорее мужчина, чем женщина, в клобуке скорее, чем в короне, одетый скорее в тогу, чем облечённый в доспехи, в монашеском капюшоне скорее, чем без оного, нет человека с более мирными помыслами, более обходительного, более верного, более полезного…» и далее в таком же духе.
У нас есть возможность посмотреть, насколько это самомнение расходится с взглядом со стороны. Вот мнение о Джордано Бруно, высказанное Джоржем Эбботом, слушавшем его выступление в Оксфорде: «…он (Бруно) скорее отважно, чем разумно, встал на высочайшем месте нашей лучшей и самой известной школы, засучив рукава, будто какой-то Жонглёр, и говоря нам много о центре, круге и окружности, он решил среди очень многих других вопросов изложить мнение Коперника, что земля ходит по кругу, а небеса покоятся; хотя на самом деле это его собственная голова шла кругом, и его мозги не могли успокоиться». Какой-то жонглёр с кружащейся головой и неспокойными мозгами, как видно, Оксфордские слушатели наградили его не очень лестными эпитетами.
Но, в общем-то, если не считать неприязненного отношения к нему академической среды, период пребывания в Англии был для Бруно, пожалуй, самым спокойным и плодотворным в его жизни. Помимо своих научных опусов Бруно написал несколько похвальных речей королеве Елизавете. Его восхищала мудрость её правления, и он восхваляет возрождение света протестантской истины из католической тьмы. Подобного рода речи делают его пребывание в Англии безоблачным, но в последствии доставят ему массу неприятностей на допросах инквизиции.
В связи с изменившейся политической обстановкой в 1586 году Бруно из Англии возвращается опять в Париж. В этот период пребывания во Франции с ним произошел забавный эпизод.
Бруно выступил в Коллеж де Камбре с публичным диспутом на тему «Сто двадцать тезисов о природе и мире против перипатетиков». Вот как описывает эти события отец Котен, библиотекарь аббатства Сент-Виктор, в библиотеке которого Бруно часто бывал после своего возвращения из Англии.
«Бруно вызвал королевских чтецов и всех слушателей в Камбре, были 28 и 29 мая 1586 года, среда и четверг недели Пятидесятницы. Защищал тезисы Эннекен, ученик Бруно, занимавший «главную кафедру», а сам Бруно занимал «малую кафедру, у двери в сад». Возможно, это была мера предосторожности, на случай, если придётся убегать, ? и убегать действительно пришлось. После речи, произнесённой Эннеке, Бруно встал и обратился ко всем с призывом опровергнуть его и защитить Аристотеля. Никто ничего не сказал, и тогда он закричал ещё громче, словно одержав победу. Но тут встал молодой адвокат и в длинной речи защищал Аристотеля от Бруновских клевет. Студенты схватили Бруно и сказали, что его не отпустят, пока он не отречётся от клевет на Аристотеля. Наконец, он от них освободился под условием, что на следующий день вернётся, что бы ответить адвокату. Но на следующий день Бруно не появился, и с тех пор в этом городе не показывался».
В середине августа 1586 года Бруно покидает Париж из-за смуты, вызванной противостоянием между протестантски настроенным герцогом Генрихом Наваррским (впоследствии ставшим королём Франции Генрихом IV) и прокатолически настроенной Лигой и отправляется в Германию.
1586 - 1588 год он проводит в Виттенберге, где преподаёт в местном университете. Многочисленные произведения Бруно, созданные и опубликованные в Виттенберге, видимо, по большей части представляют собой его тамошние лекции.
В начале 1588 года Бруно уехал из Виттенберга в Прагу, где пробыл около шести месяцев. Здесь располагался двор императора Рудольфа II, собравшего под своё крыло астрологов и алхимиков со всей Европы, которые помогали ему в поисках философского камня. Здесь Бруно издаёт книгу под названием «Тезисы против математиков» («Articuli adversus mathematicos»). Книгу иллюстрирует загадочная серия диаграмм. У них обманчиво геометрический вид, хотя иногда и с включением неожиданных предметов, вроде змеи или лютни. Книга путанная и сложная для восприятия, возможно написанная каким-то шифром.
Император наградил Бруно за книгу деньгами но ни должности, ни места ему не дал, и Бруно отправился в Хельмштедт. Здесь Бруно перешёл на крайне радикальные антикатолические и антипапские позиции. Он пишет о тирании, посредством которой гнусное священство губит естественный порядок вещей, и гражданское право в Италии и Испании, в то время как Галлия и Бельгия разрушены религиозными войнами, и в самой Германии множество областей находятся в самом плачевном состоянии.
Понятно, что подобного рода поведение Бруно раздражало многих, и в 1591 году появляется провокатор Джованни Мочениго, который делает вид, что интересуется сочинениями Ноланца, и хотел бы обучаться у него «тайнам памяти». По поводу чего Бруно приглашается приехать в Венецию.
Можно долго рассуждать, что подтолкнуло Бруно забыть об опасностях ждущих его в Италии. Может быть на него повлияла безнаказанность, с которой он уже многие годы пересекал государственные и идеологические границы Европы, переезжая из протестантской Англии в подвластный Лиге Париж, оттуда в лютеранский Виттенберг и католическую Прагу, где ему всегда удавалось появляться в тамошних научных центрах излагая свою систему взглядов? Может быть так, а может быть и нет, мы уже никогда не узнаем. Но, тем не менее, Бруно лишается чувства опасности, и в марте 1592 года он возвращается в Италию.
Очень жаль, что мы никогда не сможем полностью прочесть документы процесса венецианской инквизиции по делу Джордано Бруно. Они были частью архива, вывезенного в Париж по приказу Наполеона и проданных затем, как макулатура картонажной фабрике.
Доподлинно известно только то, что в конце венецианского разбирательства Бруно полностью отрёкся от всех ересей, в которых его обвиняли, и покаянно предался на милость своих судей. Но по закону его должны были перевести в Рим, где дело затянулось. В 1599 году была сделана попытка прояснить ситуацию: знаменитый иезуит Роберт Беллармино с помощью Трагальоло извлёк из сочинений Бруно восемь еретических положений, от которых Бруно предложили отречься, на что он изъявил готовность. Но в том же году он взял назад все отречения, упрямо повторяя, что не писал и не говорил ничего еретического и что служители Святой службы ложно истолковали его взгляды. Тогда Бруно вынесли приговор как нераскаявшемуся еретику и предали светским властям для наказания. Его сожгли заживо в Риме, на Кампо де Фьори, 17 февраля 1600 года.
Через четырнадцать лет после этого события произошло то, что можно рассмотреть, как горькую иронию судьбы над грандиозными планами Ноланца по возрождению древней египетской религии.
В 1614 году Исаак Казобон обнародует текст, из которого следует, что герметические трактаты были написаны не древнеегипетским жрецом, а автором христианской эпохи, и что сочинения святого египетского автора были созданы не только после Моисея, но и значительно позже земной жизни Христа. В частности он пишет о том ,что в «Поймандре» можно найти отголоски трудов Платона, особенно «Тимея», Книги Бытия, Евангелия от Иоанна. «Власти» в герметическом своде XIII напоминают «Послание к Римлянам» апостола Павла. Многие гимны взяты из древних литургий, особенно из литургии св. Иоанна Дамаскина, или из псалмов. Идеи трактатов о «возрождении» взяты из сочинений св. Павла, Юстина Мученика, Кирилла, Григория Назианзина и других христианских авторов.
Исаак Казобон родился в 1559 году в Женеве в протестантской семье. Обладая глубокими знаниями во всех областях классического образования и в церковной истории, он стал одним из самых блестящих учёных-грециистов своего времени. В 1610 году он был приглашён в Англию, где Иаков I предложил ему составить критические комментарии к «Церковным Анналам» Барония. Именно в этом комментарии он опроверг легенду о седой древности герметических трактатов. Умер Казобон в 1614 году и похоронен на территории Вестминстерского аббатства.
И на этом можно было бы поставить точку в истории существования якобы древних египетских текстов Гермеса Трижды великого и магической религии Джордано Бруно, но вот я открываю книгу издания Российской Академии наук о Герметизме и магии и во вступительной статье читаю: «И снова Бруно нас учит в хорошо известном месте, что мудр тот, кто исследует не для того, что бы всё заключить в твёрдые пределы понятий, но что бы слиться воедино с этой созидающей силой и с самим творцом (с маленькой буквы !)»,и далее: «Бесконечное могущество человека сосредоточивается в цельности Акта. И вот ? мудрец, имеющий власть над звёздами, маг, который формирует стихии; вот - единство бытия и мышления, всеобщая открытость реальности. Это, и ничто иное, подразумевала защита магии, которую Возрождение включило в своё прославление человека» 6. Я думаю, что читатель уже догадался о том, что за несколько страниц до этого пассажа автор восхищался мудростью древних египтян в изложении Гермеса Трисмегиста. Магический карнавал продолжается сегодня даже на уровне Академической среды, а ренессансный маг, бродяга и язычник всё продолжает вести за собой заблудшие души в дурную бесконечность напридуманных им миров.
И вновь, и вновь для нас звучат слова Апостола Иоанна: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мире». (1 Ин. 4; 1-3)

Примечания
1. Lactantius, De ira Dei, перевод Флетчера, II, p. 23.
2. «О граде Божием» цитируется по изданию: Библиотека творений святых отцев и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 10. Творение блаженного Августина Епископа Иппонийского, часть 3. Киев 1906 г.
3. А.Ф. Лосев. Эстетика возрождения. М., «Мысль» 1998 г., стр. 323.
4. А.Ф. Лосев. Эстетика возрождения. М., «Мысль» 1998 г., стр. 568.
5. Все цитаты не имеющие специального обозначения мною заимствованы (не всегда дословно) из книги: Френсис А. Йейтс. Джордано Бруно и герметическая традиция. М., НОВОЕ ЛИТЕРАТУРНОЕ ОБОЗРЕНИЕ, 2000 г.
6. Герметизм магия натурфилософия в европейской культуре XIII – XIX вв. М., КАНОН +, ИО «Реабилитация» 1999 г., стр. 38.

Автор статьи - Марк Викторович Рассадин


Вы здесь » Мир Тьмы: через тернии - к звёздам! » Культура » История культуры. Возрождение