Мы переехали. Новый адрес: http://wodgalaxy. forum2x2. ru/forum. htm

Мир Тьмы: через тернии - к звёздам!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мир Тьмы: через тернии - к звёздам! » Культура » Мифология. Мезоамерика


Мифология. Мезоамерика

Сообщений 1 страница 27 из 27

1

поперто отсюда

Мифы:
Мифы Майя
Песнь о Гайавате
Часть 1
Часть 2
Часть 3

2

Мифология майя

У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей.
Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света — востоку соответствовало красное дерево, югу — желтое, западу — черное и северу — белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.
Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине. Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов подобного рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народов науа.

Свернутый текст

В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний - Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых - Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти - Кими (Cimi); владыка неба - Ицамна(Itzamna); бог торговли - Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств - Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света - Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля - Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов - Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы - Уракан (Huracan); демон подземного мира - Зипакна (Zipacna) и другие.
Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др. Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух - храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились 3 платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак - Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.
Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в 4 рукописях (так называемых кодексах майя, три - в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично); они дают или изображения фигур, или соединены в группы 4 или 6 иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887).
Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого — иероглифически означающего соответствующего бога, и еще 2-х, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы — не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты.
Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х гг. В 1963 он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в 12-15 вв. и названных по тем городам, в которых ныне хранятся — Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.
Календарь майя  Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.

3

Мифология ацтеков

У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII в. и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу.
Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.

Свернутый текст

Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости — личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба -  Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне — четверо держали за конечности, один — за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.
Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это - кодексы Коспи (Cospi),  Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472), правитель Тескоко.
Ацтекский календарь
Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел 18 двадцатидневных месяцев и 5 несчастливых дней. Названия месяцев в нем соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

4

Астрология майя

Во II - X вв. н.э. в южной части Мексики и на территории нынешних Гватемалы, Гондураса и Белиза существовала весьма высокая и чрезвычайно своеобразная культура индейцев майя. Цивилизация майя представляла собой сеть городов-государств, большинство которых было разрушено в конце IX в. В XV I в. культура майя была уничтожена испанскими колонизаторами, которые, искореняя местную религию, сожгли практически все рукописи, содержавшие и познания, и саму историю народа. Когда в XIX в. начали открывать развалины городов майя, были обнаружены и остатки колоссальных храмов-обсерваторий. Один из наиболее знаменитых городов майя, основанный в VIII в., Чичен-Ица (на севере Юкатана) представлял собой развалины уже ко времени испанцев. Но остатки его грандиозных культовых и астрономических сооружений ( включая обсерваторию "Караколь") и сейчас поражают исследователей.
В найденных пока всего четырёх рукописях (т.наз. кодексах) майя были обнаружены и восходящие к разным эпохам до н.э. сведения об астрономических, космогонических и космологических знаниях и представлениях этого народа. Некоторая сумбурность сохранившихся астрономо-астрологических сведений может быть объяснена тем, что уцелевшие рукописи неполны, а главное, это в основном упрощённые сельские жреческие "справочники". Ряд текстов обнаружен также на каменных плитах-стелах.
К глубокой древности восходит поклонение майя, инков, ацтеков Солнцу и Луне. Жрецы на своих обсерваториях - площадках, располагавшихся на плоских вершинах грандиозных, в десятки метров высотой, ступенчатых пирамид, вели систематическое слежение за небом, полагая, что все явления на Земле и в государстве определяются его законами.

Свернутый текст

Особое внимание уделялось затмениям и перемещению подвижных светил - планет, которым приписывалось большое влияние на жизнь и дела людей и государства в целом. Жрецы майя по небесным светилам предсказывали счастливые или несчастливые дни для тех или иных действий не для отдельных лиц, а для определённых общественных слоёв или возрастных групп населения.
В результате систематических наблюдений жрецы-астрологи майя с довольно большой точностью определили синодические периоды всех известных планет. Особое внимание уделялось наблюдениям "Большой звезды" - Венеры (главным образом, в астрологических целях). Помимо Венеры, особенно сильное влияние на людей, по представлениям майя, оказывали Луна и падающие звёзды.
У майя была принята 20-ричная система счёта, что отразилось и на структуре календаря. Другим, помимо 20, основным числом в астрономии и астрологии майя было число 13. Область неба, по которой среди звёзд проходило в течение года Солнце, майя разделили на 13 участков-созвездий ("Зодиак"): 1. - ?; 2. - ?; 3. Летучая мышь; 4. Лягушка; 5. Попугай; 6. Змей с хоботом; 7. Сова; 8. Скорпион; 9. Черепаха; 10. Гремучая змея; 11. - ?; 12. Ягуар; 13. Обезьяна.
Астрономическая основа классического календаря майя была непростой. Во-первых, это был солнечный тропический год (хааб). Он составлялся из 18 месяцев по 20 дней (360 дней), к которым прибавляли 5 лишних дней без названия для "смены власти основных богов". Майя знали о расхождении 365-дневного календарного года с истинным солнечным, для учёта чего вводили систему вставок дополнительных дней. Эта система давала длину года всего на 20 секунд меньше истинной (ошибка нашего григорианского календаря в полтора раза больше). Согласно исследованиям В.И.Кожанчикова, в календаре майя учитывались и синодические периоды движения всех пяти планет.
Кроме того, в астрологических целях майя использовали "короткий год" из 260 дней, основанный на уже упомянутых ключевых числах 13 и 20. Этот 260-дневный цикл (цолькин), составляющий уникальную особенность мезоамериканской астрологии, сформировался к 200 г. до н.э. Существует несколько объяснений, почему был выделен именно такой цикл.
Во-первых, средний промежуток времени между зачатием и рождением человека составляет 266 дней, и женщины майя по сей день связывают цолькин с периодом беременности. Во-вторых, существует по крайней мере четыре небесных события, связанных с 260-дневным циклом:
   1. средний интервал времени между появлениями Венеры в качестве утренней или вечерней звезды составляет 263 дня;
   2. средний синодический период обращения Марса равен 780 дням, т.е. ровно трём "коротким годам";
   3. средний промежуток времени между двумя последовательными половинами сезона затмений в 173.5 дня относится к цолькину как 3:2;
   4. небесный ритм, имеющий смысл только в тропических широтах, связан с промежутками времени, в течение которых полуденное Солнце в своей высшей точке находится на севере и на юге. Эти промежутки изменяются с широтой, однако на параллели 14.5° с.ш., что близко к положению великого майянского города Копан и доклассического города Исапа, годичный цикл чётко подразделяется таким образом на 105- и 260-дневный периоды.
За начало своего летосчисления майя принимали мифическую расчётную дату - 5 041 738 г. до н.э. Но свою хронологию они вели (в европейском счёте) с 3113 г. до н.э. Немалой загадкой является то, что майя в свою систему летосчисления вводили периоды, охватывающие колоссальные промежутки времени. У майя существовала целая иерархия периодов. Начиная с 1 кина (1 день) шли кратные 20 (за единственным исключением) периоды: виналь = 1 кин х 20; тун = 1 виналь х 18 = 360 кинов; к'атун = 20 тунов (ок. 20 лет); бактун = 20 к'атунов; пиктун = 20 бактунов... алав'тун = 64 млн. лет! Кратность 20 нарушена один раз, для согласования счёта с реальным солнечным годом. Для чего вводились эти периоды и как рассчитывали майя нулевую дату своего летосчисления, остаётся пока неизвестным. Этот интерес цивилизации майя к особо большим числам и эпохам сближает их с натурфилософами Древней Индии.
Таким образом, майя применяли две календарные системы: длинный год, применявшийся в гражданской жизни, и короткий год из 260 дней, связанный с астрологией и религиозными обрядами. Длинный год делился на два вида. Год в 360 дней ("тун") применялся для особых целей, в быту же майя пользовались годом в 365 дней ("хааб"), состоявшим из 18 месяцев по 20 дней. Пять остальных дней ("дни без имени") помещались в конце года. Они считались роковыми. В коротким 260-дневном году ("цолькин") было 13 месяцев по 20 дней с неделями по 13 дней. Дни недели обозначались числами с 1 по 13. Существовала также 9-дневная неделя. Годы объединялись в циклы: 4-летний (в нём повторялись названия дней и числа месяцев) и 52-летний (комбинация хааба и цолькина, 365 х 52 = 260 х 73 = 18 980).
Согласно представлениям майя, вселенная, так же как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров. За нижним "небом Луны" (богини Луны) следовало "небо звёзд и бога Земли", затем "небо Солнца и богини воды", а после него "небо Венеры и бога Солнца". Ещё выше располагалось "небо комет и богини любви". Шестое небо - "чёрное небо ночи и бога смерти", седьмое - "голубое небо дня и бога кукурузы". Над ним "небо бурь и бога дождя", а затем "белое небо бога ветров", "жёлтое небо Ум-цек" (т.е. бога смерти) и "красное небо жертвоприношений". Предпоследнее небо было отдано богу зерна, а последнее, тринадцатое, связывалось с богом в виде Совы и в некоторых рукописях расшифровывается как принадлежащее тому, "кто владеет небом". В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели, враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света, - четыре других: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Каждая цветная троица правила годом.

5

Астрология ацтеков

У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII в. и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.
Каждые 52 года вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами. Согласно мифам, вселенная была разделена в горизонтальном направлении на четыре части света и центр. Над центром господствовал бог огня Шиутекутли. Восток считался страной изобилия и был посвящён Тлалоку и богу туч и звёзд Мишкоатлю. Владыками юга были бог сева Шипе-Тотек и Макуильшочитль, но он расценивался как область зла. Запад имел благоприятное значение, т.к. служил домом планеты Венеры, одного из воплощений Кецалькоатля. Наконец, север был подвластен богу смерти Миктлантекутли. Вертикально мир делился на 13 небес (в каждом из которых обитал определённый бог) и на 9 преисподних. Ко времени испанского завоевания в пантеоне ацтеков существовала особая группа богов звёзд и планет: Тонатиу, бог Луны - Мецтли, Мишкоатль, бог планеты Венера - Тлауискальпантекутли, звёздных богов севера - Сенцон-Мимишкоа и др.
Ацтеки придавали особое внимание культу планеты Венера, связанную Кецалькоатлем. Одновременно утренняя звезда и вечернее светило, Венера была символом жизни и смерти. Ацтекские астрологи установили, что 8 годичных циклов Венеры соответствуют 5 солнечным годам. Каждые 65 солнечных лет (т.е. 104 периода Венеры) 13-летний и 5-летний циклы совпадают, и это придаёт особую важность 65-летнему циклу.

Свернутый текст

Брюс Скофилд отмечает, что астрология индейцев Мезоамерики придавала интервалам времени такое же значение, какое в западной астрологии придаётся участкам пространства. Западный Зодиак, аспекты, дома - это всё пространственные элементы. В мезоамериканской системе интервалы времени, с сутками как основной единицей, имели такое же назначение.
Имеется 20 ключевых знаков, которые перемещаются в чёткой последовательности, управляя интервалами времени длительностью в 1 или 13 суток. 12 зодиакальных знаков западной астрологии соответствуют мезоамериканским деканам, набору знаков внутри знаков. Подобно Зодиаку, 20 ключевых знаков И.а. архетипически описывают эволюционную последовательность. Небесные события и рождения людей интерпретировались согласно символизму интервалов времени, в которых они произошли.
Каждый из этих знаков, называвшихся у ацтеков "тоналли", управляет одним днём в порядке, показанном выше (слева направо). Через 20 дней цикл таких "суточных знаков" повторяется. Каждые сутки имеют также свой номер - от 1 до 13, этот цикл идёт одновременно с 20-дневным (1- Крокодил, 2 - Ветер... 13 - Тростник, 1 - Оцелот... 7 - Цветок, 8 - Крокодил и т.д.). Знак, имеющий номер 1, считается управителем всей 13-дневки. 20 циклов этих тринадцати чисел, совпадающих с 13 циклами двадцати суточных знаков, образуют 260-дневный календарно-астрологический цикл, который у майя назывался "цолькин", а у ацтеков - "тональпоухалли". Т.о., в 260-дневном цикле каждый день связан с суточным знаком и при этом входят в 13-дневный знак. Каждая из 20 групп по 13 дней начиналась с числа 1 и нового имени. В зависимости от первого дня каждая группа была благоприятной, неблагоприятной или нейтральной. Т.о., в цикле было 260 различных сочетаний. Числа, содержащие семёрку, а также 10 и более, считались благоприятными, а девятка предвещала несчастья.
Суточный знак и 13-дневный знак являются фундаментальными понятиями Индейской астрологии (И.а.) и дают ключ к пониманию личности и к анализу небесных событий. В представлении ацтеков знак рождения каждого из людей предопределял всю его судьбу, а также его путь в иной мир. Роль астрологов была огромна, ведь никто не решался предпринять что-то важное, предварительно не посовещавшись и не получив одобрения одного из специалистов, которые одновременно выполняли роль учёных, психологов и жрецов.

6

Индейский Гороскоп

Приведём несколько примеров. Рождённые в 1-й день Оцелота больше других подвержены риску попасть в плен и умереть на чужбине; во 2-й день Кролика - предаться пьянству; 4-й день Собаки сулит новорождённому богатство. Восток был символом плодородия, а Север - наоборот, бесплодия, Запад связывали с увяданием и смертью, у Юга отчётливо выраженных особенностей не было.
Каждая 13-дневка также имеет своё астрологическое значение, определяемое по первому дню этого периода:
   Крокодил (1. Крокодил - 13. Тростник). У него не бывает конфликта между любовью и работой. Смельчак, но идёт к цели с холодной головой. Приносит счастье окружающим. Личное благополучие для него дорого. Излучает оптимизм и великодушие. Трогательно заботится о партнёре, иногда обожествляя его. Женщины - привлекательные существа,женственны, сочетают работу и семейную жизнь. Рядом с ними мужчина отдыхает от повседневности. Она хозяйка дома, склонна к работе в коллективе, имеет много друзей. Люди этого знака - все удачники, умеют обращаться с деньгами.
   Оцелот (1. Оцелот - 13. Смерть). Охотник, для него нет запрета. Изворотлив, природа наделила его многими способностями, с которыми другой бы достиг многого. Он ищет только своего счастья, удовольствия, не знает угрызений совести. Не любит всяческие обязанности как в любви, так и в работе. Это вольные, беззаботные натуры, которые всегда играют с любовью. Их обожают, они охотно испытывают себя в искусствах, часто с переменным успехом. Точность и аккуратность не являются их сильной стороной. Умеют, однако, скользить по жизни.
   Олень (1. Олень - 13. Дождь). Рога вам не грозят. Эти люди прут на стенку с умом, так как не терпят препятствий. Очень горды. За их темпераментом кроется робкая натура, страх перед обрывом счастья. Ревнивы, влюбляются стремительно и крепко. Ищут такой тип, который им будет поклоняться. Умеют обласкать партнёра. Счастливы в жизни. Им всегда нужен человек, готовый к услугам.
   

Свернутый текст

Цветок (1. Цветок - 13. Трава). Эти люди - прирождённые художественные натуры: музыканты, писатели, специалисты в своём деле. У них весёлый нрав, они счастливы и довольны, даже если нет на то особых причин. Опасно их легкомыслие. Иногда заносчивы и могут оскорбить, обидеть. Выставляют свои заслуги, которые, правда, явны. Если что-то не удаётся сразу, то отступают. Поэтому они или вверху или внизу, но не посередине. Женщины жизнерадостны, любят танцевать, наслаждаться жизнью. Любят одеваться и умеют носить одежду со вкусом. Дельная и верная жена, если найдёт подходящего партнёра.
   Тростник (1. Тростник - 13. Змея). Знак, связанный с ветром. Люди этого знака - вспыльчивые, горячие натуры, внутренне обеспокоены, непостоянны и рассеянны. Они не могут где-то пустить корни. Авантюристы, открыватели, любят путешествия. Крупные ораторы, адвокаты. Любят громкие слова, с ними надо быть осмотрительным, потому что они созданы быть смутьянами и шпионами. Богатство не сыплется на них, но они умеют держаться на воде, иногда за счёт других. Тяжёлый партнёр, хотя может нравиться.
   Смерть (1. Смерть - 13. Нож). Рождённый под этим знаком - баловень судьбы. Жизнь в изобилии. Духовные и материальные богатства, уважение, почёт, но его боятся. Хотя он гостеприимный человек, который любит устраивать пирушки, но дарит свою милость и немилость по настроению. Опасно иметь в нём врага. Верность не сильная его сторона. Друзей мало, он капризен, властолюбив. Из несчастья может извлечь пользу. Должен заботиться о свём хрупком здоровье.
   Дождь (1. Дождь - 13. Обезьяна). Его дни находятся под влиянием грозных богинь - женщин, которые относятся к человеку завистливо. Человек этого знака должен быть изворотливым, чтобы завоевать место под солнцем. Он занимается магическими силами, волшебством, колдовством. Мужчины - бедовые парни, соблазнители, ищут только удовольствий. Женщины - беззаботные, непостоянные, ищут удовольствия и находят их. Они способны к коммерции, так как помимо хитрости имеют потрясающую устойчивость. Опасайтесь их языка , за это им не симпатизируют, но иногда уважают.
   Трава (1. Трава - 13. Ящерица). Ошибочно считают себя неудачниками. Нежные, ласковые, но иногда своей привязанностью душат. Мужчина - надёжный мастеровой "с двумя правыми руками". Женщина - знает много ремёсел, любит детей и жертвует собой ради них. Склонна к пессимизму. Моё и твоё - эти два понятия они не разделяют. Так, они как сороки собирают те сокровища, что им не принадлежат, чтобы радоваться им. Трения с соседями и друзьями.
   Змея (1. Змея - 13. Движение). Знак хороших матерей. Знает, как хорошо подойти к жизни с лёгкой стороны. Забывает часто о долге и обязанности. Ей благоприятствует судьба; карьера - по восходящей к благополучию. Поразительно ленива, может пасть; если это случится, то попадает на надёжное место, и дела пойдут лучше прежнего. Из состояния покоя не выведут даже долги, вина. Ценит чревоугодие, компанию. У неё много друзей, везде ей ради, она весельчак. В юности причиняет много забот, болеет, непослушна. Женщина-Змея ценится как умная сотрудница. В роли жены она надёжный товарищ, как мать выше других. Её роды лёгкие, она и здесь счастливчик.
   Нож (1. Нож - 13. Собака). Это счастливчики с большими способностями. Основные свойства - сила и проницательность. Большая физическая сила, работоспособность. Любят работать и поесть. Могут быть ведущими спортсменами. В любви чувство не является сильнейшей стороной, зато они сильны и изобретательны, плохо находят подход к партнёру. Умеют руководить. Человек этого знака - не средство для механической тяги. Сочетание жизненности с умом. Он прямолинеен и прост. В своей позиции неподкупен, его советы ценны. Нервы как стальной канат. Иногда педантичен. Всегда искренен и порядочен, баловень судьбы, которому всё удаётся.
   Обезьяна (1. Обезьяна - 13. Дом). Беззаботна, весела, легкомысленна. Если надо затратить труд для достижения богатства, она не будет к нему стремиться, так как боится регулярной работы. Её мечта в профессии: танцор, музыкант, певец. Любимое занятие - игра, мечта. Любит кокетство, но на неё невозможно обижаться. Верит сама в воздушные замки, которые сама и сломает. Любит детей, так как сама имеет много детской беззаботности. Людей этого знака любят в обществе. Они приносят хорошее настроение, но в принципе предрасположены к меланхолии. Много заботятся о здоровье. Но за это им не надо опасаться.
   Ящерица (1. Ящерица - 13. Гриф). Она - лучший партнёр. Связана с природой и физически очень ловка. Ненавидит бездеятельность и неподвижность. Всегда на свежем воздухе, поэтому у неё крепкое здоровье. Это садовники, лесники, крестьяне, т.е. "землепашцы" - крепко стоят на земле. Надёжно, с чувством долга исполняет свою работу. Даже лучше, чем требуется, легко переносит потери и поражения. В супружестве надёжна, даёт поддержку. С ней вы в безопасности, она владеет своими нервами. У неё всё идёт хорошо.
   Движение (1. Движение - 13. Вода). Любящий человек, не знает скуки, постоянно деятелен, его одолевают идеи и мысли. Энергичен. Не очень удобный партнёр в браке. Она - красивая, породистая женщина, её чувственное излучение без остатка разрушает мир мужчины. Он - беспощадный сорвиголова, знает свою силу. Всё, что они предпринимают, превращается вскоре в дым. Непостоянны, переменчивы, но могут войти в положение партнёра. Не любой ценой, но по-своему верны. После долгих поисков находят себе постоянного партнёра.
   Собака (1. Собака - 13. Ветер). Его любовь требует жертвы. Счастье падает неожиданно. Не ждёт чуда, не полагается на случай и уж тем более в любви. Умеет бороться за счастье, но делает это не как игрок, а как труженик. Умеет делать крупные дела, вести за собой. Создан быть режиссёром, дирижёром. У него чутьё к существенному, нужному. Верен и надёжен, если его жизнь не превратить в ад. Почти идеальный партнёр в супружестве, но "повенчан" крепко со своей профессией, поэтому может потерять партнёра. Понять его не очень легко. Чтобы его любить, нужно кое-чем жертвовать, что он, правда, щедро и великодушно оплатит. То, что дарят ему, возвращается сторицей назад.
   Дом (1. Дом - 13. Орёл). В любви человек этого знака не домашний. По природе игрок. Склонность к пессимизму, иногда есть на то причина. Играют страстно, в худшем случае рискуют всем, что имеют. Женщины общительны, разговорчивы, любят изливать сердце, ждут новых приключений. Любят страстно и жертвуют в любви всем. Нужна в партнёре твёрдая рука, которая поведёт людей, рождённых под этим знаком.
   Гриф (1. Гриф - 13. Кролик). Любят спокойную жизнь, верны. Обеспечена долгая жизнь. Дети сначала болеют, но живут долго. Не бегут за счастьем. Рассудительны, прирождённые учёные. Из любви делают проблему. Хотят обладать партнёром не только физически, но и его мыслями, хотя сами не любят, когда к ним лезут в душу. Очень верны, домашние, приветливые, но неразговорчивые, бережливые, но бывают щедрыми.
   Вода (1. Вода - 13. Крокодил). Любят в супружестве сюрпризы. Богиня (вода) очень изменчива, она каждый момент показывает новое лицо. Люди этого знака ни добрые, ни злые, ни бедные, ни богатые... Они часто находятся в противоречии с самими собой. Это нелёгкий партнёр, но чаще приносит приятные сюрпризы. Ими легко управлять, нельзя открыто их обижать. Они нежны и ласковы. За счастье должны бороться. От них много требуют, особенно в молодые годы, но зато потом им бывает легче. Они вправе пожинать плоды своих трудов.
   Ветер (1. Ветер - 13. Оцелот). Эти люди выступают за ясные отношения. Не очень дипломатичны. Ценят открытое, прямое слово. Там, где они находятся, создаются ясные отношения, но они достигаются неделикатным способом. Всё продумывают, натура революционера. Умеют увлечь, воодушевить, а иногда заморочить. В любви завоёвывают сразу. Хотят всё или ничего. От партнёра ждут интенсивного участия. Духовное для них важнее секса. Трудный, но великодушный человек.
   Орёл (1. Орёл - 13. Олень). Требователен в любви. Одиночка, трудно даются контакты, эгоистичен, высокомерен. Превосходит многих по уму, мало кто может быть на его уровне. Придаёт большое значение своей внешности, ухаживает за собой. В любви требователен и избирателен. Нелегко идёт на связь. Партнёр для него - украшение его персоны. Умеет истолковывать всё в свою пользу. Не возится с мелочами. Бывает гурманом. Ловец счастья.
   Кролик (1. Кролик - 13. Цветок). Бескорыстны и самоотверженны, прирождённые крестьяне и воспитатели. Думают о других, часто забывая о себе, хотя будущее планируют с холодной головой и деловито. Любят детей. Дают советы. В любви - не активный партнёр, а уступающий, равно как мужчина, так и женщина. Они играют вторую роль добровольно. В работе тоже в тени, не любят свет рампы. В тяжёлые минуты обращаются к искусству, которое для них значит больше, чем деньги, от которых они часто отказываются. Им нужен реалистически мыслящий партнёр, понимающий их.

Север связан с богом Солнца. Это беспокойство, волнение, смятение, тревога, воинствующий дух, задор и необузданный темперамент.
Восток связан с богом ветра. У ацтеков он символизирует прогресс, изобретения и открытия, он благоприятен для поэтов, учёных, но также и для любовников.
Юг связан с богом звёзд. Не всё удаётся сразу, но всё-таки удаётся. В этот период не бывает бурь, но бывают притяжения и спады.
Запад связан с богом дождя. Его годы плодородны и обильны. Рождённому под его покровительством соответствует успех и здоровье. У него есть богатство и изобилие.

    * 1, 3, 7 - очень хорошо, эти числа сильные, т.е. устраняют всё нехорошее из гороскопа.
    * 10, 11, 12, 13 - смягчают все плохие предзнаменования и усиливают хорошие.
    * 4, 5, 6 - ухудшают хорошее, а менее хорошее ещё более ухудшают.
    * 2, 8, 9 - сглаживают всё, что стоит в гороскопе. Они ослабляют и хорошее и плохое.

В то время как очень большая часть соответствий, принятых в астрологии майя, утеряна, сохранились данные об астрологии ацтеков. Каждый из 20 знаков считался находящимся под управлением особого божества ацтекского пантеона. Знание ацтекских богов и богинь является решающим для понимания того, что эти знаки символизируют (так же, как понимание знаков Зодиака требует знания планетных управителей).
У ацтеков был также солнечный календарь (ксихиуитль), в котором было 365 дней: 360 дней составляли 18 месяцев по 20 дней, а пять дополнительных дней считались несчастливыми. Каждый четвёртый год был високосным. Каждый год назывался по имени своего первого дня: год Тростника, год Ножа, год Дома, год Кролика. Год Тростника всегда считался приносящим несчастье. Таким был, например, 1519-й год, когда произошло вторжение испанцев.
Несколько книг, сохранившихся после испанского завоевания, намекают на то, что существовал целый комплекс символических знаний, который использовался жрецами и астрологами. По этим книгам можно предсказывать затмения и соединения планет, а также определять знаки, в которых они должны произойти. Предсказания эффектов различных комбинаций могут быть продлены в будущее с релевантной математической точностью.
И.а. была комплексным предметом: в Мезоамерике разрабатывалась не только индивидуальная, но и мунданная астрология. Она оперировала интервалами времени длительностью в 7200 дней (что близко к продолжительности цикла Юпитера-Сатурна), называемыми "катун". Катун рассматривался майя как фундаментальная единица измерения в политических и культурных вопросах. Катуны объединялись в группы по 13 и 20; 260 катунов составляли эпоху творения. Так как майя были прекрасными математиками и оставили множество дат запечатлёнными на камне, то совершенно точно известно, что текущая эпоха началась 11 августа 3113 г. до н.э. и закончится 21 декабря 2112 г. н.э. Промежуток времени в 5125 лет (260 катунов) - это почти точно одна пятая часть цикла прецессии. В И.а. астрологические эры не измерялись, как в западной астрологии, 1/12 цикла прецессии и не связывались со знаками (как эра Рыб, эра Водолея и т.п.); вместо этого эры в 1/5 цикла прецессии делились таким же образом, как и цолькин, - на 20 частей по 13 и 13 частей по 20. Сейчас человечество вошло в последний катун всей эпохи творения, который начался 6 апреля 1993г.
Реконструкция мезоамериканской астрологии ещё далека от завершения. Следует принимать во внимание, что подлинные философские и натурфилософские идеи и представления об окружающем мире у майя и других индейских народов, возможно, остались неизвестными для нас в связи с почти полным уничтожением всего их духовного наследия, особенно письменных памятников, завоевателями испанцами. В Мексике сегодня работает ряд практиков, использующих свои системы, в которых, как они полагают, достигнута чистая и совершенная форма И.а. Во многих случаях они отвергают работу академических исследователей и не обращают внимания на натяжки в корреляции между древним доколумбовым календарём и христианским летосчислением. Однако после большого количества исследований и тщательных сравнений документов колонизаторов, устных традиций и древних надписей, консенсус видится найденным в корреляции Гудмана-Мартинеса-Томпсона, которая считает начало данной эпохи творения 11 августа 3113 г. до н.э. правильной корреляцией. Б.Скофилд указывает: "Традиция мезоамериканской астрологии представляется наиболее тонкой и сложной из всех основанных на времени астрологических систем мира, и со временем она может стать большой помощью в астрологических исследованиях мирового уровня".

7

Астрология инков

Среди южноамериканских мифов о происхождении небесных светил выделяются те, герои которых - Солнце и Луна. Они считаются братьями (реже - братом и сестрой) либо супружеской парой. В последнем случае Солнце - обычно мужчина. Распространён миф о любовном треугольнике между Солнцем, Луной и каким-нибудь третьим персонажем (птицей, дочерью Солнца), причём по одним версиям Луна выступает как женщина, по другим (в той же мифологии), - как мужчина. В последнем случае меньшая яркость Луны объясняется его поражением в борьбе с Солнцем. У ботокудов полная Луна - мужчина, ущербная - женщина.
Чрезвычайно разнообразны южноамериканские мифы, объясняющие происхождение пятен на Луне. Чаще других встречается версия, по которой Луна - мужчина спускается к своей возлюбленной на земле, и та, чтобы узнать, с кем она встречается, мажет ему лицо сажей. В других случаях в пятнах видят силуэт живущего на Луне существа. У тоба Луна - мужчина с тонкой, сквозь которую просвечивают внутренности. В мифе племён она Солнце бьет Луну, и у неё на теле остаются шрамы. Движение Солнца и Луны по небу рассматривается как продолжение их земного пути (у кечуа), как преследование одним светилом другого (у она). Затмение объясняют нападением на светило небесного чудовища, чаще всего ягуара (у тоба, гуарани), либо борьбой между Солнцем и Луной, в которой побеждает то одна, то другая сторона (у юнка, хиваро, ботокудов). У большинства индейских племён есть мифы о наиболее ярких звёздах и созвездиях. Особое внимание индейцев Южной Америки привлекали Плеяды и Пояс Ориона. В массе своей звёзды считаются людьми, попавшими на небо до того, как порвалась его связь с землёй, душами людей, погибших во время катастрофы (у арауканов), женщинами, спускающимися на землю, чтобы вступить в любовную связь с людьми (у тоба, каража). Особенно развита звёздная мифология у племён Чако в восточной Бразилии. Очень популярны мифы о двух братьях-героях, которые, совершив ряд подвигов, превращаются в конце повествования в Солнце, Луну или звёзды.
У многих племён Южной Америки существует представление о верховном божестве. Иногда (гуарани, апинайе) это бог, который воспринимается как старое Солнце, в отличие от своего сына, нового Солнца.

Свернутый текст

Подобные представления стали почвой, из которой выросла самобытная астрология инков, которые проживали в гористых районах Перу, Чили и Эквадора в XII - начале XVI вв.
Наиболее важным объектом на небесной сфере инки считали Млечный Путь - Майя (Небесную Реку). Именно на нём, по их представлениям, расположены все более или менее значимые объекты небосвода. Небесная Река продолжалась на земле в виде Вильканоты - земной реки, текущей близ столицы инков, города Куско.
На Млечном Пути инки выделяли не столько созвездия, сколько пятна межзвёздной пыли - угольные мешки, виднеющиеся на нём тёмными силуэтами. Эти "чёрные созвездия" носят названия животных. Поднимаясь из-за горизонта, они как бы преследуют друг друга. А вот эклиптика и связанный с ней Зодиак древнеперуанским астрологам, видимо, известны не были.
Солнце было главным объектом поклонения инков: с ним олицетворялся верховный правитель их государства - Великий Инка.
В древнем Куско на гребне горы стояли каменные столбы, позднее разрушенные конкистадорами. Их было 8, а может быть, даже 16. Одна половина возвышалась над западной, а другая половина - над восточной частью города. По этим столбам, ведя наблюдения из главного храма города, жрецы наблюдали точки восхода и захода Солнца в дни равноденствия и солнцестояния.
У инков был ещё один тип "обсерваторий" - интиуатана, т.е. "место, где привязано Солнце", "солнечный причал". Интиуатаны высекались в скалах. Посреди "причала" располагался каменный столбик - гномон. По его тени можно было определить, "который час". Дважды в году (когда Солнце оказывалось в полдень точно в зените) этот столбик совсем не отбрасывал тени и мог служить своеобразным календарём.
Кроме 12 месяцев по 30 дней в году инков были ещё 5 (а в високосные годы - 6) заключительных дней, отводимых на праздники.
Астролого-астрономическая система древних перуанцев служила своим создателям не хуже астрономии майя или вавилонян. Как и повсюду в древности, она определяла, например, сроки полевых работ. Время их начала и завершения указывалось жрецами с точностью до дня. А важнейших сельскохозяйственных работ здесь насчитывалось не менее 18 видов (!). Продолжались они от полутора-двух недель до двух с половиной месяцев и охватывали весь год. К сожалению, мы имеем гораздо более скудные и фрагментарные сведения об астрологии инков, нежели об астрологических концепциях Мезоамерики.
Статья подготовлена на основе материалов сайта http://encyclopedia.astrologer.ru/

8

Ах Пуч

В мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).

9

Кавиль

Кавиль (Kauil), один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало. В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока.

10

Камаштли

Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы. Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод. Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.

11

Кецалькоатль

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль - сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 - 5 вв. до н. э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В 1 - 6 вв. н. э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник, где спpятаны зёpна маиса, выкpадывает их и пеpедаёт людям. Кецалькоатль наyчил людей находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев, следить за движением звёзд и вычислять даты по календаpю. В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества: по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв. В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой. Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты: пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными - тольтеками пpоисходят несчастья, вызванные тем же Тескатлипокой. Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока, где yмиpает, а тело его сжигают. По одномy из мифов ацтеков, Кецалькоатль после поpажения в Толлане yдалился на плоте из змей в восточнyю замоpскyю стpанy Тлилан-Тлапаллан, обещав чеpез некотоpое вpемя веpнyться из-за океана.

Свернутый текст

Кецалькоатль изобpажался в виде боpодатого человека в маске, с огpомными гyбами, или в виде змеи, покpытой пеpьями. Число его изобpажений в pyкописях и на памятниках скyльптypы огpомно. К ацтекам почитание Кецалькоатля пpишло от хyастеков, поэтомy в pyкописях ацтеков он часто изобpажался в хyастекской одежде: высокая шапка из шкypы ягyаpа, такая же набедpенная повязка, нагpyдная пластина в виде большой pаковины, плюмаж из пеpьев кецаля. Кетцалькоатль – очень древний бог, известный еще Майя, следы его почитания встречаются среди руин древнего Теотиукана (Teotihuacan). Полагают, что именно он позволил Кортесу и испанцам проникнуть в глубь ацтекских земель. Ацтеки посчитали Кортеса инкарнацией Кетцалькоатля, возвращающегося с Востока, чтобы вернуть себе свои земли, как говорилось во многих легендах индейцев.
Культ Кетцалькоатля был настолько силен, что даже спустя сотни лет после завоевания для купцов маленьких индейских городов было обычным делом усердно работать, экономя и откладывая деньги для того, чтобы лет через двадцать потратить все на шикарный банкет в честь великого Кетцалькоатля. С Кетцалькоатлем, как и с Богом Ветра Эхекатлем, ассоциировались Эхекайлакакоцкатли (Ehecailacacozcatl), или ветры, которые дули во время ураганных ливней. Молнии, столь похожие на змею по своей форме, также соотносились с этим богом и назывались шонекуилли (xonecuilli). Храмы в честь Эхекатля были круглыми, так как бог ветра мог дуть или дышать в любом направлении.
Индейские Кодексы, такие как Кодекс Коспи (Codex Cospi) и Кодекс Борджиа (Codex Borgia), содержат ссылки на то, что Кетцалькоатль ассоциировался с планетой Венера, и при этом описывают его разрушительную силу. В Кодексе Маглиабечиано (Codex Magliabechiano) Кетцалькоатль ассоциируется с Тлалоком – Богом Воды и Дождя. В Венском Кодексе (Vienna Codex) Кетцалькоатль изображается как бдительный юноша, сидящий у ног «Изначального», Дуальной божественности. Он мог также упоминаться как Якатекутли (Yacateuctli) – Повелитель Головного Отряда, или как Тот, кто идет впереди, как Якаколиуки (Yacacoliuhqui) – Тот, У Кого Орлиный Нос или как Якапитцауак (Yacapitzahuac) – Заостренный Нос. Мог также почитаться под именами Наш Преподобный Принц и Оцелокоатль (Ocelocoatl) – Воплощение Черной, или Ночной, Формы. В переводе Кодекса Маглиабечиано, выполненном культурологом Буном, Кетцалькоатль упоминается как сын Миктлантекутли (Mictlantecutli), Повелителя Мира Мертвых. Бун в своей работе приводит одну любопытную легенду, связанную с Кетцалькоатлем. Однажды, вымыв руки, Кетцалькоатль тронул свой пенис и, пролившись, семя его упало на камень. От союза семени и камня родилась летучая мышь, которую другие боги послали укусить Богиню цветов Шочикецаль(Xochiquetzal). Летучая мышь откусила кусочек вагины Богини цветов, пока та спала, и принесла его богам. Те обмыли его водой и из этой воды выросли «цветы с плохим запахом». Эта же летучая мышь отнесла кусочек плоти богини затем Миктлантекутли, который тоже обмыл его, и из воды, которую он использовал, выросли «цветы с хорошим запахом». Индейцы назвали их шочитрил (xochitril). Кетцалькоатль часто изображался держащим шип, используемый для пускания крови. Предполагают, что именно он создал прецедент самопожертвования, став предшественником всех последующих человеческих жертвоприношений. Он пустил себе кровь в честь Камаштли (Camaxtli) (синоним Мишкоатля, Mixcoatl), которого ацтеки почитали как отца Кетцалькоатля. Главное святилище Кетцалькоатля находилось в Чолyле (Мексика). Имя Кецалькоатль стало титyлом веpховных жpецов, пpавителей pеального Толлана (Тyлы).

12

Кукулькан

Кукулькан (Gukumatz) - "крылатый змей", в мифологии майя - одно из главных божеств. Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух - Орел, Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба. В рукописях и скульптуре майя, Кукулькан представлен по крайней мере шестью символическими образами. В основном это образ змея. Он также изображался в виде орла, ягуара, крови, раковины улитки, и наконец как флейта, сделанная из костей. Кукулькан представляет хорошие и злые силы, подобного парадигме -яна восточных религий. Ко времени испанского завоевания (XVI в.) в нём слились легенды об историческом лице - предводителе тольтеков (вторгшихся в X в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кукулькана (Кецалькоатля), и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венера, основателя нескольких царских династий и крупных городов. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой. Согласно некоторым мифам майя, мир создан парой богов - Кукульканом и Хуроканом. Хурокан - бог природного начала и всех буйных природных сил. Он - "сердце гор" - бог земных недр, пещер, землетрясений, вулканов; бог огня, но, вместе с тем, холода, севера, льда; он бог тьмы, ночного звездного неба; он - бог доблести, чтобы испытать мужество молодых воинов он вызывал их ночью на бой в облике ягуара. Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию, рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов. В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства, ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было обставлено с высочайшей степенью торжественности. Такое обилие функций, ролей и значений образа Кукулькана можно объяснить древностью культа его почитания.

13

Мецтли

Мецтли (Metztli), в мифологии ацтеков - бог Луны. Согласно мифу, первое время после появления на небе Луна светила так же ярко, как Солнце, пока один из раздражённых этим богов не бросил в неё кроликом. С тех пор Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой, на котором находится кролик.

14

Миктлантекутли

Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) - владыка царства мёртвых. В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова. Его жена - Миктлансиуатль. Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших, чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое, бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца. Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу. Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.

15

Мишкоатль

Мишкоатль (Mixcoatl) - "облачный змей", (IxTak Mixcoatl) - "белый облачный змей". Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа. Иногда в мифах он является ипостасью Камаштли - он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли, рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках. Он убил Ицпапалотль ("обсидиановую бабочку").

16

Синтеотль

Синтеотль(Centeotl) - «божество кукурузы». В мифологии ацтеков - молодой бог кукурузы. Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль. Обычно изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики под разными именами; ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев.

17

Тескатлипока

Тескатлипока (Tezcatlipoca) - в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира. Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало Итлачиаякуе (Itlachiayaque) - "Место, откуда он смотрит", которое кадит дымом и убивает врагов, и поэтому его называют "дымящееся зеркало" (Tezcatl - зеркало, Ipoka - дымящееся). Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире. А в правой руке он держит 4 стрелы, символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей. Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро, он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха. Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек. Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой, под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси: Мойокояцин (Moyocoyatzin) - "Непостоянный творец", Титлакауан (Titlacahuan) - "Он, чьими рабами мы являемся", Мокекелоа (Moquequeloa) - "Пересмешник", Мойокояни (Moyocoyani) - "Создатель самого себя", Ипалнермоани (Ipalnermoani) - "Владыка Близлежащего и Ночи" и Науакуе (Nahuaque) - "Ночной Ветер".

18

Тлалок

Тлалок (Tlaloc) - "заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Ягуаролицый бог Тлалок изображался антропоморфным, часто с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона, тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой третьей из пяти ацтекских мировых эпох.

19

Тонатиу

Тонатиу (Tonatiuh) - "солнце", Куаутемок - "нисходящий орёл", Пильцинтекутли - "юный владыка", Тотек - "наш вождь", Шипилли - "бирюзовый царевич". В мифологии ацтеков - бог неба и солнца, бог воинов. Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин ("Четыре движения"). О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль ("Усыпанный бубонами"), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где "начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо". За ним последовал Текистекатль ("Находящийся в морской раковине"), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Текистекатль - луной - богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу - покровитель союза "воинов-орлов", его символ - орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

20

Уицилопочтли

Уицилопочтли, Вицлипуцли (Huitzilopochtli, Vislipuzli) - “колибри юга”, “колибри левой стороны”. Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам, что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом. Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов, а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем, народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уицилопочтли у ацтеков - бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы. Он ежедневно сражается с силами ночи и тьмы, не позволяя им проглотить солнце; отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”. Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри, сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками. В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты, а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он - сын Коатликуэ. По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Уитцилопочтли - одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы; в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”. Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке. По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему. В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища - посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли. Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы, и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской, а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля. На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками. В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.

21

Чак

Чак, Чаак («топор») - важное божество в пантеоне богов цивилизации майя доколумбовой эпохи. В мифологии майя – бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак, был богом очищения леса (вырубки под поля), позднее стал богом дождя и воды, а также божеством агрокультуры. Наиболее характерными чертами в изображении этого бога являются: длинный нос, топоры-кельты из змей, выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. Обычные атрибуты Чака – топор, пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев) или сосуды с водой.
Чак почитался как в единственном, так и во множественном числе. Четыре ипостаси Чака связаны со сторонами света и цветовой символикой: красный Чак востока (Chac Xib Chaac), белый Чак севера (Sac Xib Chaac), чёрный Чак запада(Ek Xib Chaac), жёлтый Чак юга (Kan Xib Chaac).
В дошедших до нас преданиях майя часто упоминаются Чаки, живущие в лесах, пещерах, сенотах.
Почитание традиций, связанных с культом Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя. На Юкатане и в наше время проводится церемония вызывания дождя под названием чачак. В мифологии ацтеков Чаку соответствует бог Тлалок.
Божество Чак не связано с скульптурными статуэтками или алтарями майя постклассического периода, известными как "Чак Мооль". Собственно, имя "Chac Mool" предложено архивариусом 19-ого столетия Огюстом Ле Плонгеоном, где "chac" относительно соответствует юкатанскому слову chak, означавшему "красный" или "большой".

22

Шипе Тотек

Шипе Тотек (Xipe Totec) - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”, Тлатауки Тецкатлипока - “Красный Тецкатлипока”, Ицтапальтотек - “Наш вождь плоского камня”. В мифологии ацтеков - божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву. У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку. Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкиного хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси. Сапотеки считали его покровителем своей нации. Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).

23

Юм Кааш

Юм Кааш (Jum Kaash) — «владыка лесов». В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила. Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ Юм Кааша в классический период культуры майя был очень популярен. Довольно часто умерший правитель в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение жизни. В постклассический период являлся богом жизни и плодородия. В мифологии ацтеков ему соответствует бог Сентеотль.

24

Иштаб

Иштаб, Иш-Таб, Иштак (Ixtab), в мифологии майя, богиня самоубийства и жена Ками. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти, сопоставимым человеческим жертвам жертвенного обряда и убитым воинам. Иштаб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи. По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя. Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иштаб среди народов Центральной Америки специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.

25

Иш-Чель

Ишчель, Иш-Чель (Ixchel) - "радуга" - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. В доклассический период изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. В дальнейшем в ее изображении на голове присутствует клубок змей. В постклассический период истории майя Иш-Чель выступает в роли заклинательницы ураганов и наводнений.
К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

26

Коатликуэ

Коатликуэ (Coatlicue) - "она в платье из змей", Коатлантонан - "наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("четыреста южных звёзд") и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Однажды на вершине горы к ней упал с неба шар из перьев, который она спрятала за пояс; этот шар мгновенно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что она беременна. Узнав об этом, дети пришли в ярость, и дочь посоветовала братьям убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились, Уицилопочтли, родившись, напал на них и обратил в бегство, а Койольшауки отрезал голову. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

27

Койольшауки

Койольшауки (Coyolxauhqui) - "золотые колокольчики", в мифологии ацтеков, богиня Луны. По легенде, Уицилопочтли отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Койольшауки контролирует четыреста божеств звёзд Уицнауна. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.


Вы здесь » Мир Тьмы: через тернии - к звёздам! » Культура » Мифология. Мезоамерика