Первый период называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов - Вед (веда - знание). Эти тексты были переведены на европейские языки и хорошо изучены еще с первой половины XIX в. - особенно Э. Бюрнуфом и Максом Мюллером: кстати, ведь именно изучение Вед дало толчок созданию мифологической школы в науке о религии.
Веды представляют собой разновременные собрания текстов, которые распадаются на четыре основных сборника (самхиты). Древнейшим из них считается книга гимнов - Ригведа. К ней примыкают также древние сборники молитвенных заклинаний и обрядов Самаведа (извлечение из тех же гимнов) и Яджурведа (книга поклонения). Наиболее поздним из этих четырех сборников является книга песнопений и магических заклинаний - Атхарва-веда.
Это очень объемистые сочинения. В одной Ригведе содержится 1028 гимнов. В течение многих веков они передавались устно и были записаны и редактированы лишь гораздо позднее. Поэтому выделить первоначальное зерно в этих ранних религиозных текстах трудно. Тем не менее гимны Ригведы заметно отличаются от позднейших текстов (о которых будет речь дальше). Они дают нам более или менее ясную картину ранней стадии религии индоарийцев. (Эти тексты и те формы религии, которые в них отражены, считались в первой половине XIX в. (в работах мифологической школы) вообще древнейшей стадией религии человечества. Мы не можем теперь так на них смотреть; ведь то состояние религии, которое отражено в сборниках Ригведы, имеет за собой длинный путь развития. Это примерно та стадия, до которой дошли лишь более развитые из народов Африки, Америки и Полинезии.)
Арийцы, вторгшиеся в Индию с Иранского нагорья, культурно не были связаны с аборигенами страны, создателями цивилизации Моженджо-Даро, и стояли на более низком культурном уровне. Это были полукочевые скотоводческие племена. И характер культуры и общественный строй, которые отражены в Ведах, и особенно в Ригведе, представляют довольно архаичную картину.
В эпоху вторжения в Индию арийцы стояли, по-видимому, на стадии развитого патриархального родоплеменного строя и военной демократии - переходной формы от доклассового к классовому обществу. Выдвигалась воительская аристократия, князьки, раджи, которые предводительствовали арийскими племенами в борьбе с аборигенами Индии, отвоевывая у них первоначально бассейн Инда, Северо-Западную Индию, а позже и бассейн Ганга, Северо-Восточную Индию. Этот переходный строй и отразился в Ригведе и в других Ведах.

Ведические боги группируются в две противостоящие и отчасти враждебные друг другу категории: асуров и дэвов. К первым принадлежат Дьяус, Варуна, Митра, Адити; ко вторым - большинство остальных. Возможно, что асуры были более древними предметами почитания. Они соответствуют иранским благодетельным существам - агурам (о них будет ниже). В позднейшее время асурии у индийцев стали злыми духами, дэвы - добрыми, тогда как у иранцев распределение было как раз обратным.
Злыми духами считались также ракшасы. С ними ведут борьбу Индра и другие добрые божества. Ракшасы, вероятно, мифологическое олицетворение враждебных арийцам местных племен - дравидов.

Центральную роль в культе ведического периода играло жертвоприношение. Оно было главным способом сношения людей с богами. Принесение жертвы рассматривалось как кормление богов, и отношение к этому акту со стороны верующих было довольно практичное; это был своего рода торг: я даю тебе, а ты даешь мне. "Вот масло, где же твои дары?" - обращаются к богу. Местами в гимнах проскальзывает фамильярное отношение к богам на почве такого торга. Вот гимн Индре:
"Милостивы руки твои, о Индра, и благи, когда расточают дары певцу. Где же замешкался ты? Почему не спешишь на попойку? Или скупишься?
Почему, богач, люди называют тебя щедрым? Ты на подаяния тароват, так слышу от всех: так дари же и мне. За песнь мою воздай казной, о всемогущий...
Будь у меня, о Индра, такие богатства, какими обладаешь ты, я, не жалеючи, одарил бы моего поклонника; я не оставлял бы его в бедности".
Такое чисто практическое отношение к жертве очень интересно. Интересно и то, что самый момент жертвоприношения считался настолько важным, что из него вырос особый мифологический образ: это еще слабо персонифицированный в ведическом периоде образ Брахманаспати- господина молитвы или заклинания. Мы в дальнейшем увидим, как этот образ впоследствии вырастает в верховное божество.

Около начала первого тысячелетия до н. э. наметились серьезные перемены в общественной жизни народов Индии. Арийцы подчинили себе бассейны Инда и Ганга, основали здесь ряд деспотических раннерабовладельческих государств, или княжеств, перешли к оседло-земледельческому хозяйству. Переход этот совершился, видимо, под сильным влиянием местного доарийского населения (дравидов и мунда). Культура последнего вообще составила крупный вклад в культурное развитие Индии; это отразилось, как мы увидим дальше, и в религии.
Социальные противоречия между завоевателями и покоренным населением, а также и в среде самих завоевателей все более обострялись. Шла борьба между отдельными княжествами. В этой борьбе первое место заняло около середины первого тысячелетия до н. э. государство на нижнем Ганге Магадха, ставшее центром объединения почти всей Северной Индии.
В это время сложились основы кастового строя Индии, который, как известно, почти до наших дней являлся специфической чертой общественной жизни этой страны. В древности были известны четыре так называемые классические касты - по-санскритски варна (дословно цвет); эти древние касты нередко и теперь называют варнами для отличия от нынешних каст - джати. Этими четырьмя варнами (кастами) были: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Господствующее место в государствах Северной Индии, особенно в Магадхе, заняли брахманы - наследственное кастово обособленное жречество, приносители жертв, знатоки священных Вед. В ведический период такого обособленного общественного слоя еще не было; он образовался в связи с общей классовой дифференциацией. Брахманы монополизируют в своих руках всю область культа и, обладая священными знаниями, приобретают чрезвычайно большой общественный вес. Наряду с ними важное место занимает другая из господствующих каст - каста воинов - кшатриев. Из их среды выходили князья и цари. Третью касту - вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев - составляло свободное население, принадлежавшее в основном к племенам арийцев - завоевателей. Три перечисленные касты считались благородными и арийскими; они назывались также дважды рожденными. Четвертая, бесправная каста рабов, включавшая потомков покоренных аборигенов Индии, - шудры (слуги).

Сообразно возвышению социальной роли профессионального кастового жречества- брахманов сильно усложняется культ. Он ярко отражает строго аристократический кастовый строй общества Индии. Прежде всего усложняется пантеон древних богов. Те боги - олицетворения сил природы, о которых говорят гимны Веды, - отступают на второй план. На первый план выдвигаются новые божества, в значительной степени кастовые. Одним из главных, а впоследствии главным богом становится Брахма.
Происхождение этого божества чрезвычайно интересно. В Ведах, как мы уже знаем, упоминается Брахманаспати - олицетворение молитвы. В брахманский период Брахманаспати превращается в верховного бога вселенной. Молитва, связанная с принесением жертвы, культовые действия брахманов имеют такую огромную силу, что им подчиняется весь мир, и эта сила олицетворяется в виде бога Брахмы, который содержит в себе все.
В эту эпоху сложилась в Индии поговорка: мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, брахманы - наши боги.
Из других божеств главное значение получают Вишну и Шива. Последний связывается с ведическим богом бури Рудрой, но по существу он скорее древний доарийский бог (о его предполагаемом изображении в эпоху Моженджо-Даро уже говорилось). Имя Вишну совпадает с одним из ведических олицетворений солнца, но по своему облику и функциям - это новый бог.

В индийской религиозной философии того времени было выработано и теоретическое обоснование учения о перерождении - идея кармы. Понятие кармы сложное, и оно по-разному толковалось разными течениями индийской философии. В русском языке ему приблизительно соответствуют два понятия - причинность и судьба. "Закон кармы, - пишут историки индийской философии С. Чаттерджи и Дж. Датта, - означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды", то есть преднамеренно. Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной - наказание; но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. Так философская идея кармы легла в основу брахманского религиозного учения о перерождении.

Развитие религиозных течений, боровшихся друг с другом, отражало не только рост противоречий внутри господствующих классов. Некоторые из этих течений находили себе отклик в среде широких масс, отражали бессознательный протест против кастового гнета.
В числе таких течений были буддизм и джайнизм, возникшие, по-видимому, почти одновременно - в VI-V вв. до н. э. Эти два учения были очень близки между собой (и их взаимное влияние бесспорно). Оба течения не признавали кастового строя и во главу угла ставили избавление каждого отдельного человека от страданий путем его собственных усилий; оба признавали карму и перерождение; в обоих на первое место выдвинулось этическое учение о праведном пути жизни. Но судьба этих двух вероучений была различна.
Джайнизм, основателем которого считается легендарный Вардхамана Махавира, или Джинна (из кшатриев), сводится к учению о том, что весь материальный мир есть зло и человек должен стремиться к освобождению от него. Отсюда требование строгого аскетизма, доходящее до того, что наиболее последовательные джайнисты отказываются даже от ношения одежды (дигамбары - одетые светом), требование целомудрия и безбрачия, неубиения (ахимса): нельзя убивать даже насекомых, поэтому джайнисты должны пить воду через ситечко, чтобы не проглотить случайно живое существо, должны с этой же целью прикрывать рот тканью и пр. Джайнизм распространился преимущественно среди купцов и городского населения, конечно, смягчив для многих свои требования. Он существует в Индии до сих пор (джайнистов, по данным 1941 г., около 1,5 миллиона), но, в отличие от буддизма, за пределы Индии не проник.
Иной была судьба буддизма, оформившегося почти в то же время (о нем будет рассказано более подробно позже, гл. 22). В последние века до н. э. и в начале н. э. буддизм очень широко распространился среди населения Индии - гораздо шире, чем джайнизм, - отчасти потому, что не доводил своих требований до крайностей. Одно время - при династиях Маурья и Кушанов (III в. до н. э. - II в. н. э.) - буддизм стал даже государственной религией. Это не могло не встревожить самым серьезным образом жреческую касту брахманов, терявших свое прежнее монопольно-господствующее положение. Почва из-под их ног уплывала.

На почве почитания божеств-спасителей складываются многочисленные секты. Сектантство делается существенной чертой религии Индии вплоть до настоящего времени. Количество этих сект даже и сейчас не может быть точно подсчитано. Секты создаются легко. Во главе их стоят святые мужи - учители, так называемые гуру.
Роль религиозных руководителей - гуру - в индуизме стала чрезвычайно значительной. В древности жрецы лишь приносили жертвы, пели гимны и исполняли обряды, обучали друг друга знанию Вед, а к народным массам не имели никакого отношения. В новую эпоху жрецы становятся учителями масс, руководителями их религиозной жизни. Культ гуру выдвигается па первый план. Гуру не только посредник между человеком и богами: он сам почти воплощение божества. Каждое слово гуру - священный закон для всех его последователей. Некоторые из сект получают чисто демократический характер, в них не видно совсем древней жреческой учености. На первое место выдвигаются обряды, связанные с земледелием, ремеслами.
Развивается культ божеств-покровителей отдельных каст, профессий, отдельных местностей. Каждая каста, а их стало огромное количество, имеет своих богов-покровителей. Эти покровители заимствованы отчасти из древнего пантеона, отчасти созданы заново. Каждая сельская община чтит своих местных божков.

Это обстоятельство сознавалось многими деятелями индийского национального движения. Не раз имели место попытки религиозно-национальной реформы. Такие попытки делались еще в средние века, отчасти под влиянием ислама, позже - христианства. Одни из них не шли дальше стремления упростить пантеон, привести его в какую-то систему. Так, еще в XIII в. возникла идея о том, что Вишну и Шива - лишь разные проявления двуединого божества Хари-Хара. Быть может, под влиянием христианских представлений появилась идея троицы (тримурти) главных богов: Брахма, Вишну, Шива. Были и более смелые попытки реформы. Прогрессивные слои индийского общества были недовольны мелочным ритуализмом, несправедливостью кастового строя, брахманскими привилегиями. Еще в XV в. действовал проповедник Кабир, который провозгласил ненужность каст, повел борьбу с суевериями, с почитанием множества богов, со сложными обрядами. Он добивался религиозного объединения индийцев для борьбы с иноземцами-мусульманами. В результате, однако, была лишь создана новая секта - Кабир-Пантхи, существующая и ныне.

Религиозно-реформаторское движение усилилось в XVIII и XIX вв., когда развернулась борьба против английского и французского вторжения, а внутренние противоречия еще более обострились в связи с междоусобными войнами, голодом и пр. Особенно сказывалось все это в Бенгалии. Там действовал ученый проповедник Чайтанья, создавший новую вишнуитскую секту, где главным считался не ритуальный формализм, а живая вера и чувство. Его последователь Рам Мохан Рай, глубоко образованный человек с широким кругозором, просветитель, пытался модернизировать индуистскую религию в духе монотеизма; в этом сказалось опять-таки и некоторое влияние христианских идей. Он основал новое движение "Брахмо Самадж" с целью несколько смягчить кастовую рознь. Во второй половине XIX в. в северной и северо-западной части Индии возникло движение "Ария Самадж", лозунгом которого был "возврат к Ведам"; сторонники его - главным образом из буржуазии Пенджаба и Соединенных провинций - хотели восстановить древнюю чистоту и простоту культа, боролись против грубых его форм, а еще больше против чужеземных религий - ислама и христианства.
Некоторые же проповедники, напротив, стремились сблизить индуизм с чужеземными религиями. Из них наиболее известен Шри Рамакришна Парамаханса (вторая половина XIX в.), пытавшийся создать очищенную пантеистическую религию, основанную на Веданте. Последователи его, объявив Рамакришну святым, создали особую религиозно-просветительную миссию, которая охватила всю Индию.