Культ семейно-родовых покровителей, естественно, имел частный, узкосемейный или родовой характер. Семья под руководством главы чествовала своих предков-покровителей у домашнего очага. "Знайте, - писал Катон, - что за весь дом приносит жертву господин". Очевидно, аналогичным образом устраивались и родовые моления. Предметом их был обычно предок - эпоним рода, может быть легендарный или даже мифический. Так, род Клавдиев почитал своего предка-родоначальника Клауса; род Цецилиев - Цекулу; род Юлиев - Иула и т. д.
По мере растворения древней родовой организации в государственной шел и процесс перехода от родовых форм культа к более широким. Некоторые родовые боги превращались в объекты общегосударственного культа (сохранились следы прежнего родового или фамильного происхождения некоторых римских богов). Есть мнение, например, что культ бога-покровителя стад Фавна с его веселыми карнавальными праздниками принадлежал вначале родам Фабиев и Квинктилиев, культ Геркулеса - родам Потициев и Пинариев, а культ Минервы - роду Науциев*. Это не исключает того, что некоторые из этих культов были занесены в Рим извне, быть может, в связи с пришлым происхождением самих родов - носителей этих культов; на своей прежней родине эти боги могли иметь свою историю, но вполне возможно, что в римскую религию они вошли вначале как родовые божества.
Необычайная живучесть семейно-родового культа у римлян видна хотя бы из того факта, что он продержался до полной победы христианства над старой религией: один из последних императорских указов, направленных против язычества, - указ Феодосия (392 г.) - запрещает именно отправление семейных обрядов в честь ларов и пенатов.
Семейно - родовой культ был связан у римлян с архаичным почитанием огня. Пенаты были духами домашнего очага. Но и культ огня получил также общегосударственную форму в связи с происхождением самой римской общины из родовых союзов. Неугасимый огонь, горевший в общинном святилище, олицетворялся в виде богини Весты - аналогия греческой Гестии; в обоих случаях олицетворение огня в женском образе может считаться пережитком эпохи матриархата. Веста не имела антропоморфных изображений, ее символом оставался натуральный, вещественный огонь, вечно горевший в храме. В этом еще одно доказательство глубокого архаизма культа огня у римлян.

Но большинство римских божеств, видимо, местного италийского происхождения: они включались в римский пантеон по мере разрастания римской общины, вхождения в нее новых и новых племен и областей. Так, Диана была, кажется, местным божеством Ариции, Венера - древней италийской богиней садоводства. Марс (Маворс, Мармар) был, видимо, племенным богом сабинян - покровителем земледелия; конечно, не случайно созвучие его имени с названием сабинского племени марсов. На римском Палатине существовал древний центр культа Марса, но это означает лишь древность сабельского элемента в составе римского населения. Покровителем какой-то древней общины - видимо, тоже сабинской - был и бог Квирин, в позднейших представлениях сближенный с Марсом и с легендарным основателем Рима Ромулом. Вернее всего, что это был патрон-эпоним самого Рима, судя по архаическому названию римлян - квириты (может быть, от сабинского слова quiris - копье). Очень вероятно, что и некоторые другие боги римского пантеона из числа dii indigetes были первоначально покровителями общин, влившихся в Римское государство.
Однако подавляющее большинство древнеримских божеств носит совершенно иной характер. Многочисленные dii minores римского пантеона никогда не были покровителями каких-либо общин. В большинстве своем они являются не чем иным, как олицетворением различных сторон человеческой деятельности, которым они покровительствовали. В не дошедших до нас списках этих мелких божеств, так называемых Indigitamenta (содержание которых изложено частично Варроном, а позже христианским писателем Августином), указывается, в каких точно определенных случаях в какие моменты своей жизни к какому из этих богов должен был обращаться с молитвой верующий римлянин. - Каждый шаг человека, начиная с самого его появления на свет, находился под покровительством того или иного божества, функция которого была чрезвычайно ограничена. Боги эти имели не собственные имена, а нарицательные, по выполняемой каждым из них функции (возможно, что имена были, но тайные, и они остались нам неизвестны).
Так, первый крик новорожденного ребенка был под покровительством бога Vaticanus; членораздельной речью его руководили боги Fabulinus, Farinus, Locutius. Есть и пить учили ребенка богини Educa и Potina. Когда дитя начинало ходить, богиня Аbеопа выводила его из дома, а Adeona приводила домой. Физическому росту ребенка покровительствовали боги: Ossipago, укреплявший его кости; Statanus, выпрямлявший его корпус; богиня Саrпа, помогавшая расти его мускулам. После поступления мальчика в школу богиня Iterduca водила его ежедневно туда, a Domiduca сопровождала домой.
Вход в дом охраняли три бога: Forculus - олицетворение дверных створок, Limentinus - порога, богиня Cardea - дверных петель и т. д.
Каждый шаг, каждое действие человека имело своего бога. Естественно, что подобных мелких божеств было неисчислимое множество. Немецкий исследователь Герман Узенер назвал эту, по его мнению древнейшую, категорию богов "мгновенными богами" (Augenblicksgötter). Нетрудно видеть, что наше слово "бог" не совсем соответствует римскому понятию "deus", означавшему самые разнообразные олицетворенные образы и сверхъестественные существа.
Очень многие из этих божеств были связаны с земледелием (примеры уже приводились выше) и другими видами хозяйственной деятельности. Вместе с развитием культуры и появлением новых занятий и культурных благ рождались и новые боги. Так, например, медная монета находилась под покровительством бога-медника Эскулануса, а когда в 269 г. римляне ввели серебряную монету, вместе с ней появился на свет и новый бог - Аргентинус (сребреник), который стал считаться сыном первого. Когда в конце эпохи республики была введена система подвоза продовольствия из провинций и раздачи хлеба (анноны), то объявилась и богиня Аннона, которой стали молиться об обильном привозе хлеба.
Каждый мужчина имел своего личного духа-покровителя - гения. У женщин были свои богини-покровительницы - юноны, которые благоприятствовали их брачной жизни, рождению детей. Культ личных духов-покровителей - гениев и юнон - исторически восходит, очевидно, к древнему нагуализму. По весьма справедливому замечанию советской исследовательницы Е. М. Штаерман, в развитии представлений о личном гении-покровителе отразился распад древних родовых и общинных связей: вначале гении были, видимо, родоначальниками и покровителями рода. Недаром слово "genius" происходит от глагола "genere"-рождать.
Помимо личных гениев были и многочисленные гении-покровители местностей (genii locorum), видимым символом которых обычно считалась змея. Эти гении мест близки к упомянутым выше ларам, и на практике едва ли между теми и другими проводилась ясная грань.
Вопрос о происхождении великих божеств римского пантеона сложен. Некоторые из них, как уже говорилось, были когда-то покровителями отдельных общин и племен. Но большинство представляло собой в значительной мере непосредственное олицетворение отдельных отвлеченных понятий, имевших отношение к общественной и государственной жизни. Римляне почитали такие божества, как Мир (Pax), Надежда (Spes), Доблесть (Virtus), Справедливость (Justitia), Счастье (Fortuna) и пр. Эти чисто абстрактные обозначения содержали в себе весьма мало черт живых личных образов, еще меньше мифологии. Их трудно даже назвать настоящими олицетворениями. Однако в честь их в Риме строились храмы, приносились жертвы. Мифологическая фантазия римлян была чрезвычайно бедна, антрономорфизация богов весьма слаба.
Мало отличаются от чисто нарицательных обозначений и такие имена божеств, как Беллона - богиня войны, Терминус - бог границ, Юнона - богиня семьи и деторождения, впоследствии мифологически (под греческим влиянием) связанная с Юпитером как его супруга.
Наименее ясно и, по-видимому, наиболее сложно происхождение образа главного бога римлян классической эпохи-Юпитера, о котором отчасти уже говорилось. В основе своей это, вероятно, олицетворенное сияющее небо - Небо-отец (Jovis-pater>Jappiter) - образ, параллельный санскритскому Дьяус-питар, греческому Зевс-патер. Этот элемент в сложном образе Юпитера отчетливо виден, однако едва ли это оправдывает мнение старых ученых о Юпитере как о древнем общеиндоевропейском божестве. Имя его употреблялось и нарицательно, в смысле просто неба: sub jove - значит просто под открытым небом, sub jove frigido - на холодном воздухе. В то же время Юпитер - бог грома и молнии (возможно, под влиянием этрусского Тиниа). С другой стороны, как уже говорилось, в Юпитере римляне видели и бога-покровителя виноградной лозы, отождествляя его с Либером. Далее, Юпитер считался (вероятно, в подражание греческому Зевсу) богом-защитником гостеприимства, нравственности, семейной жизни. Возможно, что римляне вначале признавали неопределенное множество юпитеров, как проявления некой безличной силы. По преданию, царь Тарквиний (этрусского происхождения) соорудил храм Юпитеру на Капитолийском холме, и Юпитер Капитолийский стал считаться покровителем города. Позже он стал и верховным покровителем всего государства и национальным богом римского народа.
Сложен также и образ бога Марса. Его первоначальный облик племенного (видимо, марсийско-сабинского) бога и покровителя земледелия постепенно отступил перед позднейшей более специализированной функцией - бога войны. По мнению некоторых исследователей, это произошло потому, что землю римские крестьяне добывали копьем и мечом, отнимая ее у соседних народов: бог полей стал богом войны. Как таковой, Марс был позже приравнен к греческому Аресу.
Каково бы ни было происхождение отдельных образов римских богов, культ их по мере создания и роста Римского государства принял характерную для античных обществ форму - почитания богов-покровителей полиса. Подобно греческим (и восточным) богам, боги Рима считались патронами своего государства. "Как Римское государство было замкнуто в отношении к другим, - писал справедливо Моммсен, - так и римские боги стояли в прямой противоположности с чужеземными, - и оба круга были распространяемы не иначе как одновременно: когда переселяли в Рим граждан завоеванного города, то приглашали и богов на новое место... Как всякий почитал своих собственных богов, так и государство имело своих особенных богов". Древнейшими богами Римского государства Моммсен считал троицу - Юпитер (Йовис), Марс, Квирин, - представлявшую вначале "три трибы народа", из которых это государство составилось. Более поздней надо считать тенденцию к созданию сонма богов наподобие греческого олимпийского пантеона и, очевидно, под греческим же влиянием. Поэт Энней (II в. до н. э.) упоминает 12 главных богов Рима: Юнона, Веста, Минерва, Церера, Диана, Венера, Марс, Меркурий, Юпитер, Нептун, Вулкан, Аполлон. Писатель I в. Варрон прибавляет к ним еще 8: Янус, Сатурн, Гений, Солнце, Орк, Либер-отец, Земля, Луна.
Таким образом, господствующей формой религии Рима в классический период, его официальной религией стал, как и в греческих республиках культ полисных богов.
Помимо представлений о богах (del) и других личных сверхъестественных существах в римской религии до конца сохранялось глубоко архаичное представление о некой безличной сверхъестественной силе - numen. Это слово (от глагола "nuere" - двигать, приводить в движение) означало какую-то таинственную могучую потенцию, присущую главным образом богам (numen deorum), a также и некоторым людям: впоследствии говорили о numen imperatorum (божественность императоров). Идея нумен - своеобразная аналогия океанийской мана. Впрочем, слово это употреблялось и в личном смысле, вместо понятия бога.

Авгуры составляли влиятельную коллегию гадателей. Их было вначале 3, впоследствии 16. Их обязанностью было давать ответы должностным лицам республики о благоприятных и неблагоприятных знамениях. Эта чисто пассивная роль ограничивала самостоятельность и политическое влияние коллегии авгуров.
Руководство жертвоприношениями лежало на особом жреце, именовавшемся "rex sacrorum" (царь священнодействий). В этой должности можно видеть остаток древней царской власти, но в эпоху республики политическое значение должности было невелико.
Коллегия 6 весталок - жриц богини Весты - пользовалась большим почетом. Весталками становились обычно девушки из знатных фамилий, оставаясь в этом звании 30 лет. В течение этого времени они должны были соблюдать обет безбрачия и строгого целомудрия; нарушение обета каралось жестоко: виновную зарывали живьем в землю. Главной обязанностью весталок было поддерживать неугасимый огонь в храме Весты. Во главе коллегии стояла virgo vestalis maxima, пользовавшаяся огромным общественным авторитетом: она, например, имела право освобождать от смерти преступников, если они встречались с нею на пути к месту казни.
Фламинами назывались жрецы - служители отдельных богов, подчинявшиеся общему руководству верховного понтифика. Их было 15; из них 3 - служители Юпитера, Марса и Квирина - считались старшими. Фламины приносили жертвы богам. Они пользовались большим почетом, особенно flamen dialis (жрец Юпитера), но зато подвергались множеству тягостных ограничений и запретов. Так, например, фламин Юпитера не мог ездить верхом, произносить клятву, выходить с непокрытой головой, прикасаться к сырому мясу, козе, плющу, бобам и пр.
Несколько своеобразный характер имели коллегии салиев, арвалов и луперков, может быть связанные не с государственной римской религией, а с древними народными земледельческими культами. Салии("скакуны")составляли две корпорации: одна была связана с палатинским культом Марса, другая - с квиринальским культом Квирина. Тех и других было по 12. Выполнявшиеся ими обряды сильно отличались от торжественного и строгого официального культа: они состояли в плясках и пении. В этом можно видеть какие-то остатки шаманских действий.
"Братья арвалы" - их было тоже по 12 палатинских и квиринальских - ведали обрядами в честь земледельческих божеств Марса, Dea dia и др. Луперки - жрецы скотьего бога Фавна. В праздник луперкалий они бегали полуголые, в одних набедренных кожаных повязках, изображая волков, и хлестали ремнями нерожающих женщин, чтобы избавить их от бесплодия. В обрядах луперков сохранились несомненно остатки древнего оргиастического аграрного культа.
В институтах римского жречества сохранялись и другие глубоко архаичные пережитки. Например, недалеко от древнего города Ариции, на берегу озера Неми, в лесу, посвященном богине Диане, находилось святилище, охраняемое жрецом, который носил своеобразное имя - rex Nemroensis (лесной царь). Этот "царь" был, впрочем, несчастнейшим существом: его мог по обычаю убить всякий, кто хотел занять его место. Для этого претендент должен был только, войдя в священную рощу, сломить с одного из деревьев "золотую ветвь", после чего он мог напасть на "лесного царя" и убить его мечом. Вот почему этот "царь"-жрец постоянно караулил дерево с обнаженным мечом в руках, не зная ни часу отдыха. Понятно, впрочем, что желающих занять эту почетную, но опасную должность находилось мало: обычно это были беглые рабы, которым нечего было терять.
Этот странный обычай, сохранявшийся вплоть до императорской эпохи (он соблюдался еще во II в. н. э.), послужил отправной точкой для чрезвычайно интересных исследований Джемса Фрэзера о "золотой ветви". На основании огромного сравнительного материала, занявшего целых 12 томов, Фрэзер попытался выяснить, из каких элементов складывалась традиция столь необычного порядка замещения должности жреца Дианы Арицийской и что вообще представляли собой этот обычай и связанные с ним верования. Фрэзер установил, что здесь перед нами комплекс глубоко древних поверий, относящихся к олицетворению духа растительности. "Лесной царь" - человеческое воплощение духа священного дерева - дуба, как бы его живой двойник. Дух дерева и тем самым душа жреца таинственно связаны с омелой, паразитическим растением, которое встречается на дубе и которое считалось тоже священным. Сломив ветвь омелы - "золотую ветвь", можно как бы овладеть душой ее хранителя - жреца, после чего нетрудно было и умертвить его. Самое же умерщвление - остаток древних человеческих жертвоприношений, связанных с аграрным культом плодородия.
Важнейшие жреческие коллегии Рима находились целиком в обладании патрициев, полноправных граждан государства. Жреческие должности в древнейший период были в их руках одним из орудий борьбы против плебеев. Плебеи, естественно, добивались доступа к жреческим должностям, особенно к таким, как понтификат. По "закону Огульниев" в 300 г. до н. э. плебеи получили наконец право занимать должности понтификов, и это было важным шагом к уравнению их в правах с патрициями. После этого закона в руках патрициев осталась только часть жреческих должностей, не имевших уже большого Политического значения: должности старших фламинов, луперков, салиев, "царей священнодействия" и весталок.
В более позднее время борьба за демократизацию государственного строя привела к принятию "закона Домиция" (104 г. до н. э.), по которому должности понтификов и авгуров стали замещаться на выборах в народных собраниях. Этот закон был отменен во время сулланской реакции (81 г. до н. э.), но восстановлен в консульство Цицерона (63 г. до н. э.).
Жрецы и их объединения ни в какой степени не были обособлены от общественной жизни. Жреческие должности занимались, как и любые другие должности, светскими людьми, с той только особенностью, что они были обычно пожизненными. Можно было совмещать сан жреца с общественной деятельностью, а зачастую он был лишь почетным званием. Тиберий Гракх еще молодым был избран в коллегию авгуров, как позже Цицерон. Юлий Цезарь с 13-летнего возраста считался фламином Юпитера, а в 37 лет был избран верховным понтификом. Позже эту должность занимал Лепид, а после смерти последнего - Октавиан Август. Преемники Августа, императоры, держали в своих руках в числе прочих магистратур также и верховный понтификат.

Иной характер носило заимствование восточных культов. Резко отличавшиеся от римской религии по своему облику и содержанию, выросшие на иной социально-политической почве, эти культы, проникнутые мистицизмом, идеями потустороннего воздаяния и пр., встречали довольно подозрительное к себе отношение со стороны римского правительства и аристократии. Они не могли, подобно греческой религии, войти органически в официальный римский, культ. Правда, еще в 204 г. до н. э. в Рим был официально доставлен священный камень фригийской Великой матери (из Пессинунта) и учрежден культ этой богини. Это был исключительный случай. Староримский чопорный патрициат крепко держался за своих древних богов и свысока или подозрительно смотрел на разные религиозные новшества, шедшие от варваров. Но народные массы, городской неимущий люд, рабы, напротив, охотно почитали египетскую Исиду, Анубиса, Сераписа, разных сирийских и малоазиатских богов. В них они видели "спасителей", а римские официальные боги им ничего не давали. Культы восточных божеств нередко носили оргиастический характер. Однако это порицалось и даже запрещалось римскими властями. К 186 г. до н. э. относится сенатский декрет против вакханалий, при праздновании которых почитатели фракийско-фригийского бога вина предавались разным излишествам и постыдным действиям. Сенат привлек к суду до 7 тысяч участников этих религиозных оргий, и более половины виновных поплатилось жизнью. Несмотря, однако, на эти суровые запретительные меры, восточные культы продолжали неуклонно просачиваться в Рим. В этом косвенно проявлялось превращение римской общины в центр великой средиземноморской многонациональной империи. Особенно ярко стало это сказываться, разумеется, в позднее время, в эпоху разложения античного Рима (III-IV вв. н. э.), когда культы Митры, Исиды, Аттиса, Христа получили массовое распространение по всей империи.